Шаманизм и знахарство

Африканское Знахарство.

ЧТО ТАКОЕ ЗНАХАРСТВО?


Знахарство - это форма народной магии, которая использует элементы природы для создания изменение в нас, других или окружающей среде. Это Афро-американская форма шаманства, которое использует травы, камни, скалы, и другой органический материал, чтобы излечить тело или ум или решить какую- либо проблему. Как все другие формы шаманства, знахари полагают, что мы можем использовать невидимые силы природы, чтобы управлять материальным миром.

Знахарство также известно как "Hoodoo" в южной части Соединенных Штатов. Слово "Hoodoo" вероятно получено из слова juju, африканское слово, означающее "волшебство", или от Vodun, измененная версия слова Fon Vodun, означая "дух" или "бога". Но в отличие от Vodun, Lukumi, Candomble, Shango, Batque, и т.д., знахарство - не религия. У них нет понятия пантеонов. Это используется лишь в ряде случаев исцеления, и практик может быть любой религией, которой он пожелает.

Богословие прошлых периодов было потеряно, таким образом нет никакого формального инициирования, чтобы стать знахарем. Однако, хороший практик традиционно упоминается как Доктор, Мать, Дядя, или Тетя из уважения к его знанию.

До начала миграции населения Африки, знахарей боялись и уважали, и жили они вдали от обычных людей и делали выгодный бизнес на людях, которые обращались к ним для решения собственных проблем. Большинство людей жило высказыванием, "Вы хотите спасение, пойдите в церковь. Вы хотите, что бы что- то случилось? пойдите к знахарю”

Знахари также удовлетворяли практической цели в черном сообществе. Много Африканцев имели опыт работы с травами на своей земле, и передали это знание своим детям. Эта информация была передана устно и использовалась, для лечения больных. Для знахарей борьба с оспой и пищеварительными расстройствами была обычным делом. Они вываривали корни определенных трав, таких как spikenard (hyptis suaveolens) или другие растения (мимоза pudica), делая специальные отвары для своих клиентов.

Все Афро-американцы на Юге должны были знать основные целебные методы, потому что традиционное здравоохранение было слишком дорого для рабов. Фактически, много белых не могли позволить себе традиционного доктора, и обращались к знанию трав собственных рабов.



КОРЕННЫЕ АМЕРИКАНЦЫ И ЗНАХАРИ.


Африканские рабы часто искали убежище среди американских индейцев, потому что у них было подобное мировоззрение, и они хотели помочь им выжить в Новом Мире. Хотя Африканцы были хорошо осведомлены об африканских растениях и их использовании, они понятия не имели, что делать с травами, найденными на этой странной земле. Американские индейцы научили их свойствам местных трав и корней. Можно увидеть картинки индейцев на продуктах, приносящих удачу, например таких как, настойки для мытья пола, для привлечения удачи, это является доказательством того, какое влияние на знахарей оказали американские индейцы. На самом деле, это средство просто комбинация воды, смешанной с различными духами, и не содержит трав или корней вообще. Большинство людей не читает компоненты, которые находятся в этих продуктах, но только предполагают их эффективность из-за упаковки. Конечно, если есть изображение американского индейца на товаре, то он должен быть "волшебным", правильно? Когда, фактически, это пустышка.



ЗНАХАРСТВО СЕГОДНЯ.



Когда Афро-американцы мигрировали на Север, многие оставили знахарство. Они искали лучшие возможности и более сложный способ жить, и знахарство считали "отжившим и странным” занятием.

Поскольку стандартное медицинское обслуживание стало более доступным, у меньшего количества людей была потребность в знахарях. Но многие все еще консультировались с ними, чтобы создавать заклинания или для предсказаний.

Сегодня, из-за неправильного воспитания и отрицательного изображения СМИ любой духовной системы, базируемой в Африке, большинство людей избегает знахарей. Все, что африканцы боятся, проигнорировано, и отклонено из-за глубокой и болезненной истории стирания Африки, как главного вкладчика в мировую культуру. Даже с обширным знанием, накопленным в прошлом столетии, большинство людей думает об африканской духовности и ее методах как о кровавых людоедских ритуалах и злых проклятиях. СМИ все еще передают эту пропаганду через мультфильмы и кинофильмы, особенно в жанре ужаса, такие как Змея и Радуга, Детские игрушки, Рассвет Колдовства, и Рассказы из Склепа.


Показательный пример - определение словаря Вебстера Сглаза:

Сглаз: 1. колдовство 2. неудача 3. Человек или вещь, которая приносит неудачу.


Погрешности, такие как эти, проникают в нашу культуру, заканчиваясь не только в отрицательном психологическом эффекте, но также и в препятствовании возможности другим понять истинную природу этих методов. Курс Африканского Знахарства – это попытка исправить эти погрешности, помещая знахарство в его надлежащий исторический, культурный, и духовный контекст.



ИСТОРИЯ ЗНАХАРСТВА.



Знахарство возникает с потомками рабов, транспортируемых из Африки во время трансатлантического рабского Холокоста. Миллионы Африканцев транспортировались к сахарным и хлопковым плантациям в Северной Америке, Южной Америке, и Карибском море, чтобы предоставить свободную рабочую силу богатым европейским плантаторам. Консервативная оценка - то, что полмиллиона пленников экспортировалось в Соединенные Штаты в течение двухсот лет, только с Западного побережья африканского континента.

Несмотря на жестокую, репрессивную природу рабства и давления, африканским традициям удалось выжить и ассимилировать. В Южной Америке и на островах, рабам разрешили собраться, это облегчало поддержать религиозные методы. Многим удалось замаскировать своих древних богов за ликами святых. Африканцы колировали определенные особенности католических святых к божествам, которым они поклонялись дома. Например, на Кубе, Святая Барбара в красной одежде, короной, и размахивающей мечом, стала прекрасной маской для бога, говорящего на языке йоруба - африканца, бога войны, Shango. Таким образом, если рабовладельцы видели алтарь Святой Барбаре, то они ничего не подозревали и африканцы могли продолжать поклоняться, своим богам без страха быть наказанными. Кроме того, климат был более теплым, облегчая побеги к холмам и горам, чтобы практиковать свои традиции.

В Соединенных Штатах рабам не разрешалось проводить никаких встреч, кроме как ходить в церковь. Их владельцы были протестантами, которые мешали маскировать их Святых. В протестантстве не было никаких святых, нет никаких богинь, это не давало возможности замаскировать африканских божеств. Это было особенно разрушительным для выживания африканской религии в Америке. Это рассказ о том, как африканская религия была потеряна в Соединенных Штатах. Исключение - Луизиана, в которой была сильная католическая основа, оставленная французскими колонистами, это облегчало Афро-американцам скрывать африканских lwa (боги), за ликами католических святых. Однако, Афро-американцы не могли забыть свой обширный магический опыт, знание о травах. Эти обстоятельства повлияли на “рождение” знахарства.



ЗНАХАРСТВО И ПОПУЛЯРНАЯ КУЛЬТУРА.


В начале двадцатого столетия знахарство было главной темой многих песен блюза и ритмов. В то время, блюз был предназначен только для черной аудитории, и был известен как музыка Гонки. Только в 40-ых годах, когда белые начали слушать блюз, а белые музыканты начали играть его, название было изменено на более дружественный “ритм и блюз”. Поскольку большинство белых не слушало эту музыку в то время, черные музыканты чувствовали себя более расковано и пели о том, о чем хотели. Эта традиция продолжалась до конца семидесятых (пример - хит Грязных Вод, "я Получил Свой Mojo Workin'"), но после смешивания музыки в восьмидесятых, стиль не сохранился. Исполнители, такие как Bessi Smith, Lightnin' Hopkins, Ida Cox, Роберт Johnson, Charli Patton, Большой Джо Williams, и Screamin' Jay Hawkins пели о можо, горчичном порошке, проклятиях, о известных знахарях, которых они знали, это такие знахари как Краска Тети Caroline и Семь Сестер Нового Орлеана.

Поскольку искусство - самое большое наследие в культуре всех людей, знахарство было и является богатой частью нашего наследия, на которое теперь смотрят сверху вниз, либо просто забыли.



ЗНАХАРСТВО В ДВАДЦАТЬ ПЕРВОМ СТОЛЕТИИ.


Из-за нехватки дружественных отношений между этническими африканскими группами в Америке, происходит все большее слияние в так называемую "мировую культуру". Задача данной культуры состоит в том, чтобы перевоспитать нас и наших детей, таким образом, что бы мы, не интересовались другими культурами, не познавали их.



ПОЧЕМУ ЛЮДИ ЗАНИМАЮТСЯ ЗНАХАРСТВОМ?


l. Соблюдать древнюю мудрость наших предков. Это - наше культурное наследие и связь с нашим прошлым.

2. Как средство возвратиться с любовью к Земле и уважение к природе, так, чтобы мы прекратили убивать окружающую среду, живых существ.

3. Для самопознания и духовного роста.

4. Для того, что бы познать себя, объединить свои семьи.

5. Потому что это красиво.



КАК ЭТО РАБОТАЕТ?


Никакая форма колдовства не основана по логике - если бы это было так, то тогда это прекратило бы свое существование как колдовство. Нет никакого объяснения того, почему заклинания работают, но они работают. Все, что необходимо для успешной работы с заклинаниями, это - терпением, уверенность и вера. Это полностью нелогичный процесс, которому нужно позволить просто существовать. Как только Вы пытаетесь проанализировать его, его власть потеряна. Естественно вы можете задаться вопросом, почему вещи случаются, но Бог сделал это так, независимо от того, сколько ответов мы находим на наши вопросы, вопросов всегда будет больше, таким образом, поддерживается тайна вселенной. Например, мы знаем, что вода состоит из двух элементов водорода, и один элемент кислорода, все же, несмотря на это, ученые не могкт "создать" воду.

Верьте в тайны вселенной и знайте, что Вы - часть той же самой силы, великолепия, и красоты, которая создает рассвет, извержение вулкана, восход солнца. Наши предки знали и понимали это. Позвольте себе проникнуться их верованиями.



ШЕСТЬ ОБЩИХ ПРИНЦИПОВ ЗНАХАРСТВА.



1. Есть Один Бог.


Большинство знахарей верит в одного Бога, в то, что рано или поздно мы должны будем ответить за все свои действия. Однако, считается что, помимо высшего Бога, существует много сверхъестественных сил, таких как ангелы, предки, и т.д. которых можно вызывать и ходатайствовать от имени людей. Традиционно, большинство знахарей были христиане, но важно отметить, что знахарство никоим образом не находился в противоречии с верованиями церкви в умах людей. Оно являлось одним из элементов в религиозных верованиях людей. У африканцев есть традиция, если две вещи хороши, Вам не нужно выбирать, которая лучше.



2. Земля является Священной.



Для знахарей Земля – живет, дышит и является священной. Именно от имени Земли мы заставляем все наши материалы выполнять нужную работу, Земля - наш дом. Очень важно для знахаря чтить Землю, оставлять периодически подношения из уважения к силам природы. Именно поэтому, когда они берут грязь, камни или раковины, они оставляет что-нибудь взамен. Эта практика была неправильно понята многими как примитивный акт, тогда как она символизирует смирение перед силами, которые находятся за пределами нашего понимания.



3. Физическая смерть не является концом.



Знахари признают, что физическая смерть не является концом и, что душа человека вечна и поэтому с ней можно общаться. Считается, что у духа мертвого есть экстраординарная власть для передачи мудрости живущим, ведь они перешли рубеж, место, где нет прошлого и будущего.



4. Будущее может быть предсказано.



Знахари часто полагаются на предсказание, чтобы предсказать природу проблем своих клиентов. Игра в карты, броски костей, раковин, толкование снов, и особенно способность толковать явления природы высоко ценились. Практика толкования явлений происходящих в природе была потеряна в 1930-ых во время большой миграции

Афро-американцев с сельского Юга на более урбанизированный Север. Предсказания посредством духов остается одной из самых популярных форм предсказания. Обычно, используются свечи, и стакан воды.



5. Право на самооборону и возмездие.



Знахари считают, что они имеют право защищаться и/или принять ответные меры против своих врагов и вообще они не придерживаются традиционного понятия Судьбы. Однако, они действительно верят тому, что наказание должно соответствовать преступлению, а то что идет сверх того, несет с собой негатив и является недопустимым.



6. Честность и конфиденциальность.



Это было и является одним из самых больших преступлений для знахаря –

обман клиента ради личной выгоды. Способности знахарей всегда рассматривались как дар, как избранных, которые должны помогать другим, что они представляют собой священников, или монахинь которые служат Католической церкви. Обман клиента является очень опасным. Знахари, делающие это упоминались "как Черные Цыгане" и такие случаи были редки. Честный знахарь всегда скажет клиенту, если он не может выполнить какую-либо работу, независимо от того, что предложил клиент. Так же очень важен и принцип конфиденциальности, по которой знахарь не может делиться информацией, полученной от клиента, с кем-либо.



ЭЛМЕНТЫ ЗНАХАРСТВА.



Несмотря на то что у знахарей нет никакой религиозной структуры, они все еще существуют как очень сильная магическая система, с правилами и табу, которые строго соблюдаются. Элементы знахарства, прежде всего, сосредоточены на понимании и мастерстве использования естественных и сверхъестественных сил, для того, чтобы решать каждодневные проблемы, такие как финансовые или личные отношения. Акцент этой системы состоит в самосовершенствовании и отражении отрицательной энергии с помощью заклинаний, талисманов, очистительных ванн и ритуальной работы.



ЭЛЕМЕНТЫ КОЛДОВСТВА.



Воздух, земля, огонь, и вода. Это четыре основных элемента, из которых состоит все на этой планете. В знахарстве важно знать, как использовать, или как заставить работать эти колдовские силы для получения максимального результата. Так как эти элементы являются базовыми, необходимо знать, как они работают.

Понятие элементов в колдовстве старо, так же как и человечество. Доисторический человек поклонялся всему миру, так как боялся его тайн. У знахарей должна быть любовь и уважение к природе, для совершенствования своего ремесла. Это может быть трудным путем, если Вы живете в искусственном мире, полном покрашенных лужаек, небоскребов, и цементных тротуаров, но это может быть сделано.

ШАМАНЫ ЮЖНОЙ АМЕРИКИ.

Учение амазонских шаманов


Строгой метафизики и единого учения у шаманов Амазонии не существует. Это и не удивительно. Во-первых, в джунглях Амазонки нету единого шаманского университета или школы магов как в романах о Гарри Потере. Во-вторых, в большинстве своем шаманы Амазонии люди сугубо практичные. Их прежде всего заботят насущные проблемы, и магия для них не способ изучения внеземных цивилизаций и основа для сложных абстрактных спекуляций (в смысле — рассуждений) на философские темы, а возможность решать вполне бытовые вопросы.
И самое главное — не стоит забывать, что все доступные для нашего посещения племена уже волей-неволей узнали от «цивилизованных людей», что собой представляет «настоящий мир». Во многих племенах имеются глобусы, так что «байки» старых «необразованных» шаманов их уже мало интересуют. Ну а шаманам приходится адаптироваться к новым реалиям. Не будут же они рассказывать соплеменникам, что белые люди заблуждаются, и земля на самом деле держится на спине черепахи.
Когда-то давно ситуация была несколько иной. Антропологи изучили и описали «примитивные» представления о мире амазонских народов.
Для ашуар (ashuar) — народа, принадлежащего к лингвистической семье хиваро — мир Земли и мир Небес в прошлом были тесно связаны — буквально, то есть с помощью большой веревки, натянутой между мирами, и люди свободно могли подниматься по ней и разговаривать с божественными существами; поэтому люди тогда были мудрыми и могущественными. Но в один несчастливый день, человек по имени Luna поругался со своей женой Ayaymama, поднялся в мир Небес и… перерезал веревку, чтобы жена не забралась к нему в небесные обители. С тех пор, Nantu живет в одиночестве в Небесах и люди уже не могут сообщаться с миром наверху. В варианте шипибо — отец Sol приказал отрезать лестницу, разгневавшись на то, что люди вели себя плохо и не повиновались установленным правилам. Но в любом случае некое наказание за грехи отделило земных людей от «чудесного мира». И второе — между мирами существовала связь, возможность перемещения из одной реальности в другую. Причем в этом перемещении не было произвола: существовала насущная потребность — люди черпали мудрость из Верхнего Мира, из Мира Небес. Мудрость, дающую силы и исцеление. Однако эта связь, эта целостность между мирами была нарушена.
По этой причине, чтобы путешествовать в утраченный мир, ashuar и шипибо, как большинство амазонских этносов, нуждаются в шаманах-целителях и их священных растениях. Аяваска, табак-мапаче, кока, чакруна, ампири (ampiri) или размягченный юкки позволяют курандерос перемещаться в божественные владения, а также в подземные, водные и невидимые миры, беседовать со сказочными существами, которые населяют их и которые управляют и поддерживают порядок во всем целостном мире.
Шави (shawi) говорят, что через ритуалы аяваскерос получают информацию и знание: они знают, как, какие и когда растения принимать, какой они должны собирать табак и, какое пение они должны использовать, чтобы призывать духов. Борас (boras) используют священные растения, для получения разрешения «хозяев» животных и растений, чтобы была удачная охота, обильная рыбная ловля и большие урожаи.
И ашанинка (ash?ninka) используют их для исцеления и магии.
Один шаман говорил: «Если злой колдун хочет есть мясо людей, он берет корень облака, чтобы превращаться в воздух. Он приходит мягко, входит в дом, хотя никто его не может видеть. Когда он вносит все облако, он может превращаться в большого тигра. Заканчивается это тем, что он пожирает детей и хозяйку дома, а потом улетает, опять превратившись в облако». Так рассказывал Осипийо Ириооси Oshipiyo Iriooshi, поселенец сообщества San Pablo Tres Unidos, провинции Oxapampa.
Осуществляя связь между видимой реальностью и невидимым миром, между людьми и живой природой, шаман, таким образом, управляет общественной и религиозной жизнью своего племени, хранит и передает следующему поколению легенды, священные песни и предания.
Общая идея для большинства амазонских племен — идея плоского мира, подобного острову, плавающему в большой водной лагуне.
Хотя шави (shawi) говорят, что мир овальный «как соты ос». А борас (boras), ассоциируют мир с формой женского лона.
В этом мире, над и под ним индейцы видят параллельные миры, которые могут быть «сферами», «местами», «пространствами» или «солнцами».
Вампис (wampis) думают, что водный мир населен tsunki, существами, которые живут под водой, также как и мы — в земном мире. «Tsunki иногда выходят на поверхность и вступают в брак с людьми», говорит Херардо Петсаин, вампи (wampi) с реки Сантьяго.
Шипибо (shipibos) полагают, что в начале мир был един, но отец Sol, видя, что его дети непослушны, наказал их потопом. Спастись удалось только племени шипибо (shipibo). После этого начального мира, Земля разделилась на четыре пространства: мир вод — Хене Нете (jene nete), с живущим в нем духом охранник; наш мир — Нон Нете (non nete), где находятся животные, которых едят шипибо, различные растения, деревья, минералы, птицы и все живые существа; желтый мир — Пансин Нете (panshin nete) — мир грехов и дурного духа; и чудесное пространство, где находится Солнце, — Хакон Нете (jakon nete).
Восток — мир, в который прибывают после смерти избранные души, которые в жизни жили по правилам. Если человек вел себя при жизни недостойно, он превращается в тигра или каймана, и если женщина была неверной, она становится опоссумом или броненосцем.
Что касается «тайного учения», то обычно назойливым иностранцам шаманы рассказывают следующее. Универсум делится на три уровня – воздух, земля и вода. В каждом из них имеется свой покровитель. Уайрамама — Мать воздуха (в переводе с кечуа, языка индейцев Боливии и Перу), Сачамама — Мать земли — и Якумама — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из этих уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время психоделических церемоний.
Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи. Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого.
Марири весьма капризная субстанция, обитающая в теле шамана. Ее нужно постоянно кормить и взращивать. А пищей ей служит отвратительного вкуса отвар из табака.
Один шаман рассказывал, что курандеро во время экстатического состояния способен увеличить внутреннюю марири, интенсивно заглатывая табачный дым мапачо и таким образом кормя дух. Другие «третьим глазом» способны видеть, как курандеро выпускает плазму изо рта и всасывает ее обратно. Все это действо сопровождается удивительно запоминающимися эффектными звуками. Этой плазмой он может высасывать магические стрелы из тела пациента. Сам себе при этом шаман не приносит никакого вреда.
Знаменитый шаман-антрополог — Майкл Харнер (кстати, хороший знакомый Карлоса Кастанеды), который провел среди индейцев Амазонии очень много времени, и который не раз участвовал в церемониях Аяваски, рассказывает, что в практике индейце хиваро магические стрелы, или магические дротики играют очень важную, если не сказать ключевую роль. Именуются эти магические приспособления у хиваро «центсаками». «Центсаки» это не просто магические дротики — это духи. Они могут быть как духами-помощниками, так и духами болезней. Поэтому с их помощью можно и исцелять и насылать болезни. Злые шаманы засылают такие дротики в тело жертвы и бывает, что «центсак» застревает там на всю оставшуюся жизнь. Я сам видел одного молодого человека, который вполне серьезно сетовал на то, что в детстве в его тело злой шаман внедрил такую стрелу. И ее до сих пор никто не может вытащить (а молодому человеку было уже не меньше двадцати пяти лет). Она причиняет ему невероятные страдания — головные боли и прочие недуги.
С помощью магических стрел ичисейрос (шаманы-киллеры) могут даже убить человека. А вот курандерос используют силу магических дротиков во благо — с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. Начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить.
Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью Аяваски и табачной воды (на вкус она очень горькая). В церемонии может также использоваться магическая травка «пири-пири» (у индейцев шипибо в одеколоновом настое «аквафлорида»). После этого шаман видит что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента.
Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название «икарос») и призывает таким образом своего «центсака». После этого он берет в рот два «центсака», один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного «центсака», не смог проникнуть в горло шамана, поскольку второй «центсак» встанет у него на пути. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией «центсака». После чего этот «центсак» выплевывается. Некоторые наивные пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя на самом деле он лишь видимое проявление той самой магической ловушки для духа болезни.
Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи.
Шаманы Амазонии — народ весьма сообразительный. Они видят востребованность у гринго Церемоний Аяваски. И чем больше они общаются с иностранными туристами, тем больше понимают, что для гринго, кроме непосредственно «трипа» нужен еще и эффектный спектакль. Поэтому на таких мероприятиях чаще используются церемониальные одежды и обустраиваются церемониальные помещения. На церемониях используются музыкальные венички, колотушки, благовония и прочие магические предметы. На самом деле все эти предметы не просто какая-нибудь бутафория — они и сами по себе способны вводить человека в измененное состояние сознания. Поэтому все эти атрибуты оказываются очень и очень полезными на церемонии. У настоящих шаманов во время ритуала не бывает ничего лишнего. Каждый предмет имеет свою особую функцию.
Однако бывает так, что шаманы забывают символическую роль магических предметов. Главная задача «предметов силы» — активизация определенных глубинных процессов ума. Ведь не эти деревянные остроконечные палочки убивают и не эти камешки исцеляют. Они — лишь удобный инструмент, поддерживающий магическое воображение — визуализацию — которая и является главной силой шамана. Только наш ум может убить и исцелить нас. И исключительно наш ум способен к концентрации специфических энергий. Увы, некоторые лекари не понимают этого и превращают предметы силы в предметы культа, тогда магический процесс оказывается примитивным и малоэффективным обрядоверием.
Шаманы, не избалованные вниманием иностранцев, как правило, на церемониях ведут себя очень незатейливо. Чистая рубашка, чистые штаны — вся одежда обычно белого цвета, чистый желудок — это все, что им нужно для эффективного ритуала. Конечно, на церемонии обязательный атрибут — табак-мапачо. Крепкий табачок, надо сказать. После него обычные сигареты кажутся дымящейся, тлеющей бумагой. За исключением сигарет «Инка». Сигареты «Инка», которыми я по странному стечению обстоятельств затарился в Пукальпе, оказались очень подходящими на церемонии (энергетика у них правильная что ли?).
В конце церемонии аяваскеро благословляет присутствующих окуриванием. Дым вдувается в макушку, грудь, спину, плечи и сложенные ладони, после чего благословенным дымом надо умыть лицо и голову. Участники церемонии опрыскиваются одеколоновой настойкой с магической травой «пири-пири». Иногда курандеро особыми движениями «вправляет» энергию и выравнивает поля в теле, прижимая свои ладони к голове, плечам, груди и спине благословляемых.
Церемонии делятся на церемонии исцеления и церемонии в[‘]идения. В первом случае акцент делается на исцелении, очищении участников-пациентов (в[‘]идение для пациента здесь необязательно). Во втором случае шаман может очень эффективно способствовать открытию «третьего глаза». Одного «дуновения» шамана во время церемонии достаточно, чтобы в[‘]идение стало ясным и насыщенным.
Я думаю, что все эти магические действия непосредственно связаны с колоссальной силой магического воображения. И это вовсе не обесценивает значимости таких магических процедур. Активное представление тех или иных действий и образов (на Западе это именуется — творческая визуализация) способно творить настоящие чудеса. Магическим воображение становится тогда, когда человек действительно на опыте осознает его силу.
Однажды дон Эусебио показывал нам свою коллекцию магических камней и кристаллов. Непосвященному все это может показаться детскими фантазиями, но когда «там» ты видишь, насколько мысль способна воздействовать на энергию и материю, тогда начинаешь понимать, что подобные «шалости» и «фантазии» на самом самое сильнейшее оружие всех времен и народов! Попав в руки дурных людей, оно несет несчастье, а в руках людей с чистым сердцем целенаправленное воображение дарит счастье и процветание.
Однако воображение — это скорее ключ к в[‘]идению, а не само в[‘]идение. Ведь когда вы видите сновидение, то это уже нечто большее, чем фантазия и воображение. Также и мысль «там» — это нечто большее, чем просто «внутренняя речь». Это скорее волевое усилие, намерение. Хотя «внутренняя речь» тоже может присутствовать.
Предметы силы, которые нам показывал дон Эусебио, там — в открытом мире — предстают как вполне живые существа, способные помогать их владельцу. Это своеобразные духи, или силы, или энергии, или материя, по-разному предстающие перед тобой на разных уровнях восприятия в иных состояниях сознания.
Дон Эусебио говорит, что находит своего помощника, который является ему в виде совершенно обычного (в смысле — материального, но необычного по форме или другим характеристикам) камня. Чтобы понять — ваш это камень или нет, положите его под подушку перед сном. Когда вы проснетесь, вспомните, какой вы видели сон. Хороший сон — явный показатель, что вы нашли правильный камень.
Духи камней, растений и животных помогают шаману и его пациентам. Для видящего явленные в «физическом» мире формы — лишь символ, за которым сокрыта мощь и сила более «тонкой реальности». По этой причине духи-хранители на языке ацтеков получили название нагуали, то есть «скрытые под маской». Нагуалем именуется и дух-хранитель и шаман, который может в него перевоплотиться, слиться с ним.
В противоположность ему тональ относится к символу дня рождения человека, так же как в восточном гороскопе: один рождается в год тигра, другой — в год кабана. Главная идея здесь — судьба, предопределенность, направленность вектора жизни человека с момента его рождения и вплоть до его смерти. Таким образом обычная земная судьба как бы задана тональным животным, а опыт иной реальности связан с духом-хранителем — нагвалем (нагуалем). В конце концов, лишь мудрое взаимодействие со своими «животными силы», духами-хранителями дает нам возможность управлять и той, и другой реальностью. Тональ — это тоннель реальности (понятие из квантовой психологии Роберта Антона Уилсона), условная реальность одного или многих (в последнем случае эту реальность также можно назвать «договорной», «коллективно обусловленной»). Это тоннель реальности, выстраиваемой разумом (рассуждающим умом). Существуют разные тоннели реальности: сайентологический, христианский, капиталистический, коммунистический, шаманский, кастанедовский и так далее. Каждый из них борется за выживание — ведь это целый мир, целая вселенная, программа восприятия.

БАЗОВЫЙ ШАМАНИЗМ.

На сегодняшний день базовый шаманизм - основная форма практики на западе, хотя, конечно, есть люди, как представители коренных народов, так и европейцы, которые работают в рамках той или иной конкретной традиции шаманизма.

Базовый шаманизм особенно хорош для представителей западной культуры, которые ищут систему, которую можно использовать в повседневной жизни.
Причем, несмотря на популярность этой системы, самое важное в практическом обучении как базовому, так и традиционному шаманизму, невозможно найти в книгах или сети, и не только потому, что шаманизм существовал, в основном, в сообществах без письменности. Прежде всего, шаманское знание передается от человека к человеку, через личный пример и опыт, через прямой и непосредственный контакт с духами и собственную практику. Более того, большая часть этого обучения через непосредственный опыт невыразима или почти невыразима в словах, а потому западные антропологи и наблюдатели не могли получить четкую информацию об этих вещах.

Шаманы уже давно убеждены, что люди - часть тотальности природы, взаимосвязанная со всеми прочими биологическими формами и не превосходящая их. Такое "языческое" утверждение было одной из причин, по которой европейские шаманы подвергались гонению инквизиции. По этой же причине западные миссионеры высмеивали и проклинали традиционных шаманов, считая, что их воззрения противоречат библейской истории о происхождении человека. И только с появлением работ Дарвина европейцы, часто нехотя, стали признавать родственные связи человека со всеми прочими формами жизни. Но и по сей день, многие последователи западных религий продолжают отрицать эти взаимосвязи.

Другое базовое положение шаманизма касается существования двух реальностей и того, что их восприятие зависит от состояния сознания. Таким образом, те, кто находятся в обыденном состоянии сознания (ОСС), воспринимают только обыденную реальность. Те же, кто находятся в шаманском состоянии сознания (ШСС), способны воспринимать иную реальность. Одна из определяющих характеристик шаманского практика - способность по собственной воле перемещаться между этими реальностями, принося в этот мир исцеление и помощь другим.

Базовая черта шаманизма, наблюдаемая в разных традициях, это разделение Вселенной на три мира: Верхний, Средний и Нижний. Шаман часто отправляется во "вне-телесное" путешествие в Верхний или Нижний миры за помощью в исцелении и предсказании.
Духи, помогающие шаману - это обычно существа, которые когда-то жили в обыденной реальности и после смерти покинули Средний мир и вошли в иную реальность Верхнего или Нижнего миров.
Кстати, сострадательные духи в разных формах известны во всех культурах. Во многих традиционных сообществах к этим духам относят духов предков, животных и растений. В индуизме и христианстве эти духи известны как святые, вернее духи святых. Обычные люди и священники в большинстве культур обращаются к этим духам в молитвах. И хотя просьбы в молитвах часто привлекают духовную помощь из иной реальности, и являются частью шаманской практики, шаманы считают, что молитва не так эффективна, как путешествие в иную реальность, совместная работа с сострадательными духами или вселение духа в тело шамана.
С точки зрения шамана, одна из существенных причин, почему молитва часто имеет ограниченный успех, заключается в том, что духи Верхнего и Нижнего миров не так всемогущи за пределами реальности, в которой пребывают. Шаманы считают, что если бы сострадательные существа были столь всемогущи в Среднем мире, тут не было бы ни боли, ни страдания. И поскольку их влияние на ситуации в Среднем мире ограничены, им нужны контакты в обыденной реальности, через которые они смогут открыть достаточно дверей, дабы облегчить страдания и боль Среднего мира. Шаманы и есть такие контакты, благодаря их путешествиям поддерживаются сильные связи со Средним миром.
Таким образом, шаманское путешествие - центральный момент в шаманизме.
Помимо сострадательных духов Верхнего и Нижнего миров, которые обычно и являются исцеляющими духами помощниками шамана, есть духи умерших существ, которые так и не покинули пределов Среднего мира и пограничных областей. Страдая и бесцельно блуждая по Среднему миру, они могут стать причиной болезни все еще живущих, например, через непреднамеренное "воплощение".

Диагностика.

Шаманы обычно используют следующие виды диагностики:

Консультация у духов помощников

Со временем шаманы понимают, кто именно из их духов помощников наиболее успешен в установлении диагноза и при каких обстоятельствах. Эти духи помощники обычно являются хорошо известными наблюдателями Среднего мира, даже если они не являются резидентами в нем, и благодаря этому могут дать информацию о каждом пациенте. Шаману не нужно прибегать к методам обыденной реальности, чтобы собрать нужную информацию, как например история болезни или лабораторные анализы. Хотя, конечно, пациенты рассказывают о своих проблемах шаману во время визита. Предсказательные консультации у духов происходят разными способами, включая шаманское путешествие к ним или предсказание на различных предметах.

Консультация с помощью шаманского путешествия

Очень часто для постановки диагноза используют предсказательное шаманское путешествие в Верхний или Нижний миры. В этом путешествии шаман спрашивает одного из своих духов помощников о причинах и природе болезней своего пациента. Пользуясь этим методом, шаман узнает, является ли причиной проблем пациента потеря души, потеря духа хранителя, внедрения духов или непроизвольная одержимость.
Сначала шаман зовет духов на помощь, а потом отправляется в иную реальность. Это осуществляется путем вхождения в ШСС, как правило, с помощью звукового сопровождения в промежутке 4-7 герц. Звуковое сопровождение может быть обеспечено бубном (для шамана часто бьет в бубен ассистент), погремушкой или другими инструментами, будь то живой звук или запись. Наиболее эффективен этот метод диагностики в присутствии пациента, но может применяться и дистанционно. Практикующие базовый шаманизм обычно не используют вещества, изменяющие сознание для вхождения в ШСС, хотя хорошо осознают, что в некоторых традиционных племенах такие вещества используют в шаманской работе.
Пока шаман слушает звуки и путешествует, он (она) находится в расслабленной позе, лежа или сидя, чтобы осознание тела не мешало духовному путешествию в иную реальность, хотя, конечно, шаман может двигаться ("танцевать") в обеих реальностях во время путешествия на звуке бубна.

Консультация с помощью предсказания на предметах

Этот метод предсказания на предметах применяется намного реже. В этой технике шаманы молятся и просят помощи у своих духов помощников. Далее они исследуют случайно выбранные камни или остатки частично сожженного панциря черепахи или лопатки животного, или подбрасывают какой-то объект или объекты. Они наблюдают и анализируют полученные результаты, находясь о ОСС и согласно определенной личной дисциплине. Этой дисциплине они учатся у духов в шаманских путешествиях и корректируют и дополняют ее путем практических экспериментов.

Шаманское "видение" духовных причин болезни

Другой метод шаманской диагностики это, так называемое, "рентгеновское зрение", когда с помощью "сильного" или "третьего" глаза шаман обнаруживает присутствие нежелательных духов. В этой технике шаманы входят в ШСС и зовут своих духов помощников, чтобы соединиться с ними ("добровольная одержимость"). С помощью духов-помошников шаманы получают информацию о присутствии вредоносных духов, духовных аспектов локального заболевания или боли, причиняющих вред телу пациента. Внедрения обычно воспринимаются как маленькие существа и благодаря обучению и опыту шаманы учатся распознавать вредоносных духов. Если шаман не обнаруживает присутствия таких внедрений, считается, что причиной проблемы не является локально внедренный дух. Такое диагностическое исследование может занимать несколько дней или ночей.

ПРО РОССИЙСКИХ ШАМАНОВ.

Больше всего на свете люди уважают знание самой жизни. Поэтому нередко говорят: «Если бы молодость знала, если бы старость могла»… Уникальный случай передачи жизненной эстафеты мудрого обращения с силами природы из древних времен нынешним поколениям состоялся недавно в 10 тысячном поселке Бохане, что в 120 км. от Иркутска.


Речь идет ни много ни мало о священных народных традициях. Передаваемых из поколения в поколение почти на пальцах. Здесь нет вопросов: почему тот обряд делается так, а этот иначе. Нет и ответов – все основано на бесконечном доверии учителя и ученика. Надо только полагаться на опыт общения с духами неизмеримого числа наших предков. Так заведено у западных бурят. Они в самой незначительной степени, в отличии от восточных бурят, подверглись буддизации и христианизации. «Земля и Небо – наши главные родители. Ты еще в чреве матери, а луна уже считает твои месяцы…» – так поется в песне шаманов народа суоми. И это лишь один из сонма сакральных аспектов древней веры, рожденной в нашем Среднем мире – мире людей, различных человеков.

- Впервые за столетие мы возобновляем массовый праздник тайлагана – коллективного молебна Покровителю семейного счастья и чадородия Заяша Убгэн и Зарлиг Тоохэй. Наша Осинско-Боханская религиозная организация шаманистов «Бургэд», входит в состав Совета шаманских общин Прибайкалья. – Сообщил Игорь Олзоев, избранный председатель сформированного больше года назад Совета шаманских общин Прибайкалья, житель села Оса.
Он подчеркнул, что на данном тайлгане может участвовать любой желающий вместе со своими семьями, детьми и женами. Только вот одни лишь мужчины могут подниматься на данную Шаманскую гору. Так повелось издревле. Причины тому есть, рассказали местные жители. Прежде всего, все делается для того, чтобы обезопасить женщин – неприкосновенных продолжательниц рода. Ведь известно, что места Силы очень часто расположены в геопатогенных зонах, где природная радиация очень сильна. Плюс духи могут разгневаться. На самом деле женщины и дети проводят игры, танцуют ехор у подножия горы. Женщинам-участницам в этот день надо приходить «чистыми», одетыми в платья, юбки или халаты, в головном уборе, в обуви с закрытым носком. Они собираются у подножья крутой Бохани Хушуун, давшей название и саму жизнь вытянувшемуся вокруг нее поселку Бохан. Здесь бы чуть истории сего места!

Когда-то на южном склоне сей священной горы лежал большой белый камень – буумал шулуун, спущенный с небес. На камне были выбиты солнце, луна, звезды, копыта лошади, коровы. С правой стороны у самой подошвы горы, рос многовековой тальник, из-под которого вытекал целебный ключ-Аршан и впадал в реку Иду. Раньше с тайлагана все спускались к священному камню и молились, пили аршан, купались в реке. Этому камню молились в течение многих поколений. В 1911 году миссионер иеромонах с местным урядником распилили тальник, уничтожили жертвенник у аршана, увезли священный камень. При наставшей Советской власти всем остальным религиям, кроме социализма был уготован строгий режим. И только свобода вероисповедания и набирающий обороты мировой кризис побудил местных жителей вспомнить древний обряд поклонения духам неба. На этой горе с незапамятных времен устраивались тайлаганы – коллективные молебны с жертвоприношением в количестве 24 лошадей и 48 овец. Особенно важен он для молодых людей, чтобы сложилась счастливая семья. Божественное происхождение от западных добрых 55 тэнгринов – покровителей семейного счастья и чадородия. Их призывают для продолжения рода, преумножения потомства, семейного благополучия (дети, достаток и так далее). Именно потому в этот день повсеместно буряты угощают всех желающих белой пищей, выпечкой, сладостями и ритуальным мясом – после обряда.
Перед выездом на тайалган людям в своем доме следует у очага окурить богородской травой – чабрецом всю пищу и все, что они везут на молебен, себя и всю семью, мысленно призвав своих родовых покровителей, представить, что они будут сопровождать молящихся на тайалгане.

На месте обряда был установлен главный жертвенник – ширээ. Каждое поселение, село со старейшинами разжигали свой жертвенный костер, т.е. устанавливали свой ширээ и проводили там молебен все выходцы из той местности. Во время проведения молебна запрещается быть пьяным, произносить грязные слова, громко смеяться, сорить. После тайлагана нельзя оставлять за собой ничего, все привезенное на молебен – посуду, бумагу и прочее следует убрать и увезти домой. Молодым следует уважать взрослых. Подрастающим поколениям рекомендуется верить, что они способны преодолеть любую трудность, в том числе с помощью вековых традиций и обладать большим мужеством. Ведь издревле знания старших были основным капиталом – хранителем рода и защитой. И действительно, у побывавших на обряде плодородия, словно появлялись новые качества…

В знак благословения небес над горой к вечеру, когда с нее спустились все мужчины, очень долго кружил ястреб. Ястреб является младшим братом—заместителем Царя-орла. Известно, с каким трепетом жители Прибайкалья относятся к орлам – тотемным животным, летающим выше всех и ни в коем случае не позволяют обидеть царь-птицу ни своим, ни чужим. Бесконечный планер ястреба был встречен общиной с большим облегчением – значит, небо услышало молитвы людей. Духи дали добро на обряды и жертвоприношение. Собравшиеся завершили праздник национальной бурятской борьбой и песнями-танцами женщин в национальных костюмах. Потом был всеобщий ехор-хоровод. «Спустившееся белое божество, Сидящая белая царица, Невзирая на высокое свое положение, Вы спустились на землю. Несмотря на небесное свое происхождение, Вы поселились на священной горе! Вы стали покровителями земли. Вы сделались защитниками людей! Спустившееся белое божество, Сидящая белая богиня…» Так звучит краткое призывание покровителей, улучшающих, облагораживающих наше земное пребывание. У предгорья Бохани Хушуун был открыт и круглый деревянный музей «Юрта», где с левой стороны собраны мужские вещи, а с правой – женский обиходный скарб. Это подарок жителям села Бохан и туристам от Центра сохранения и развития бурятского этноса при Министерстве культуры и архивов Иркутской области.

ВАРГАН.

Варган - самый древний самозвучащий язычковый музыкальный инструмент. В той или иной модификации варган встречается в древних культурах большинства народов мира.

Варган имеет больше сорока различных названий. Наиболее употребимые названия варгана: комуз (на Алтае), хомус (в Якутии), дрымба (на Украине, в Беларуси), кубыз (в Башкирии), зубанка (в России), шон-кобыз (в Казахстане), темир-комуз (в Киргизии, где слово "темир", что значит железо, отличает варган от струнного инструмента комуза).

В Америке варган называют "еврейская лира" - Jew's harp (Jew harp, Jew's harp, Juice harp). На самом деле, сами американцы не могут объяснить, почему варган - и вдруг еврейский. Связи с евреями у этого инструмента нет никакой. Большинство музыковедов считают это слово ошибкой в словаре 19 века. Скорей всего, в названии имелась в виду Jaws harp - челюстная лира.

В разных странах варган называют: Gewgaw в Британии, Maultrommel (маультроммель, ротовой барабанчик) в Германии, Mukkuri в Японии, Kumbing или kubing на Филиппинах, Scacciapensieri в Италии, Munnharpa или Munnharpe в Норвегии, Guimbarde во Франции, Genggong в Бали, Dan Moi во Вьетнаме, Kou Xiang в Китае.

Звуки определенных частот любимы в животном мире. Достаточно вспомнить медведя, сидящего на пне и дергающего за щепу из русской сказки про мужика, что посеял репу. Человек оказался сообразительней медведя и значительно усовершенствовал "щепу", создав различные музыкальные инструменты, но принцип остался.
До появления в человеческой культуре металла варганы делали из кости и дерева, но они достаточно хрупкие. С появлением первых кузниц варганы стали делать из металла. Тем не менее, в восточных культурах до сих пор встречаются деревянные модификации варгана. Деревянные варганы до сих пор широко распространены в Киргизии, Башкирии, Японии, островах Океании.

Самое раннее упоминание о варгане найдено на древних римских фресках - изображение древнего оркестра включает человека, который явно играет на варгане. В России варганы особенно распространены в Якутии, Туве, на Алтае. Очень популярен варган на Западной Украине, в Беларуси, Молдове.

В России же варган только сейчас начинает возрождаться, и в кругу профессионалов, и, особенно, в кругу любителей. Благодаря, в том числе, и сайту Варга, Магическому Оркестру, и, собственно, Варганному Залу.

Вибрации варгана могут вызвать состояние легкого контролируемого транса. Эта особенность варгана широко используется в шаманских практиках, как древних, так и современных.



ГОРЛОВОЕ ПЕНИЕ.

Горловое пение,шаманы пользовались горловым пением для вхождение в состояние измененного сознанния,один из многих известных исполнителей горлового пения Николай Ооржак, стили горлового пения:Каргыра,Сыгыт,Хоомей.


Данные упражнения помогут вам развить способности к горловому пению.

1. Оживление легких.

Встаньте прямо и сделайте медленный волнообразный вдох носом (агым-вдох), одновременно постукивая грудь в разных местах кончиками пальцев. Задержите дыхание и разотрите грудь ладонями рук. Сделайте полный выдох, длительностью 8 секунд.

2. Усиление легких.

Сделайте агым-вдох и задержите дыхание на 8 секунд. Сложите губы дудочкой и дозированно произведите выдох. Выдох должен быть сильный, но с интервалами на каждый счет, то есть каждый раз воздух на выдохе делится на восемь порций.

3. Усиление ребер.

Встаньте прямо, положив ладони под мышки так, чтобы большой палец смотрел назад, а все остальные — вперед. Сделайте агым-вдох и задержите воздух на 8 секунд. Медленно выдыхая, слабо сдавите бока ладонями.

4. Расширение груди.

Встаньте прямо и сделайте агым-вдох с задержкой воздуха. Сжав кулаки, вытяните руки вперед на уровне плеч. Разведите их в стороны и снова сведите. Сделайте это несколько раз, а потом с силой выдохните через рот.

5. Усиление голоса.

Сделайте максимально долгий носовой вдох и задержите воздух в груди на 8 секунд. Произведите максимально короткий и сильный выдох через рот.



Обретение Животной Силы.

Жизнь - осмысление бессмысленного. (Человек)
Жизнь - бессмысленность осмысления. (Животное)

Вызывание Духа-Помощника ( в некоторых культурах-- сразу вызывание Животного Силы) происходит с помощью нескольких упражнений, но самое распространенное их них-- конечно же , танец. Следует помнить, что если вы еще не знаете, каков будет ваш Дух-Помощник, то не стоит заранее концентрироваться на какой-то форме: это может быть и животное, и что-то имеющее человеческий облик.

Местом для танца лучше избрать довольно просторную затемненную комнату, предварительно убедившись, что находящаяся в ней мебель не будет мешать вашим движениям. Если у вас есть бубен (один или пара), погремушки, трещотки или ( что совсем хорошо) метроном ( может, не так ритуально, зато очень действенно) --замечательно. Если нет, вы можете воспользоваться тем, что имеется в наличии--так трещотку можно сделать из любой металлической банки с плотно пригнанной крышкой, бросив туда несколько мелких бусин. Впоследствии такая импровизированная трещотка может быть и основной, ритуальной, если вы подобающим образом ее раскрасите , украсите лентами, бисером и посвятите.

Следующее упражнение состоит из двух частей: Начало (Вступление ) танца (1) и (2) Танец вашего Животного. В обоих случаях вы танцуете , издавая с помощью бубна(ов) ритмичные звуки ( держа по бубну в каждой руке) и двигаясь в такт. На протяжении всего танца глаза ваши наполовину закрыты ( иногда во время перехода ко второй части глаза вообще стараются закрыть, но это зависит от вашей координации, разумеется). Все зависит также и от того, можете ли вы передвигаться в помещении без помощи зрения.

Начало танца

Встаньте прямо . Поза напряженная ,сосредоточенная, подбородок поднят, лицом на восток. Ударьте в бубен 4 раза в очень быстром темпе ( если у вас есть возможность работать в группе или с ассистентом--тем лучше). Этот звук-- сигнал, знак начала танца, его окончания или смены одной деятельности (шаманской практики) другой. В данном случае это начало танца, движения, шаман начинает свой танец, обратив взгляд на восток, туда, где солнце начинает свой путь по небу. Идея Начала Танца в том, чтобы заручиться Силой, той, которую Солнце дарит всему живому на земле во время своего путешествия из утра в ночь.

Идея следующей серии движений в том, чтобы одновременно войти в ИСС и при этом сразу настроиться на нужные потоки Силы. Ритм призван вам в этом помочь. Частота ритма от 4 до 16 ударов в секунду . Ритм не увеличивается, но если вам это кажется необходимым, то следуйте своему инстинкту. Это же относится к силе удара, иногда шаман сразу начинает инстинктивно выстраивать ритм потока, к которому подключается: все зависит от вашей природной способности к грокингу. На протяжении половины минуты вы настраиваетесь на поток одной из сторон света, призывая Животное этой стороны. Например , Орла с Востока, Льва-- с Юга, Быка с Севера , Змею с Запада. Движение вокруг своей оси шаман производит по часовой стрелке, вернее, по ходу солнца.

Снова вернувшись в исходное положение ( то есть лицом к Востоку) , вы начинаете призывать Силы Солнца, Луны, Звезд. В такие моменты шаман с помощью бубна путешествует по Вселенной, он превращается в иглу, что сшивает пространство и время. Если у вас два бубна (трещотки) , то другая ваша рука ( которая, конечно, тоже непрерывно отбивает ритм) направлена к земле. Вы укореняетесь, заземляетесь, устанавливаете прочный контакт с силами земли, своеобразным домом, истоком . Если вы еще не умеете проводить заземление одновременно с настройкой на канал, выделите это в отдельный ритуал. Хотя в Начале танца заземление, осознание связи с землей осуществляется после обращения к космосу, можно и изменить этот порядок и сначала заземлиться .

Все также находясь лицом на восток, вы продолжаете потрясать бубнами, но одновременно совершаете движения ногами как если бы вы переминались с ноги на ногу, слегка подпрыгивая, перенося центр тяжести с одной ноги на другую. Важно, что это движение не должно быть физически трудным для вас и совершаться естественно. Вообще-то о моменте, когда вам нужно привести в движение ноги, вы должны бы узнать сами--это тот момент, когда вы ощутите настойчивую потребность начать пляску. К этому моменту вы определили свое положение в Паутине Мира , подтвердили свою принадлежность стихиям, природе , Мировому Закону. Вы зовете Духов Животных, Духов Помощников, демонстрируя им себя, свою преданность и ,главное, искреннее желание общения, обмена энергией в форме танца. Танец таким образом --своеобразная форма жертвоприношения , акт самоотдачи, объединения существа шамана и того Духа, который пожелает протянуть лапу , руку тому, кто его призывает. Танец-- это зов, ваш зов. Танцем, звуками бубна, движениями и мыслями, иногда даже и пением вы создаете вибрации , которые и привлекают того, кто зван . Это танец приветствия, симпатии, вы выказываете свое расположение. Простейшая форма -- это все то же переминание с ноги на ногу, легкий прискок в заданном ритме, возможно кружение вокруг своей оси (впрочем, не слишком быстрое). Чем быстрее движения, тем интенсивнее вибрация. Во время знакомства пусть эта вибрация будет не слишком настойчива, в конце концов, это же именно знакомство! Теперь остановитесь и снова ударьте в бубен 4 раза, показывая, что собираетесь совершить важный переход к

Танцу вашего животного.

Теперь вы медленнее бьете в бубен, частота ударов около 60 ударов в минуту. Теперь ваши движения по комнате ( или вокруг костра) не ограничены. Вы двигаетесь свободно, ваше тело становится отражением духа животного …и ,возможно, не одного. Это могут быть движения птицы, рептилии, рыбы-- что угодно. Меняйте манеру танца, пока не почувствуете, что какое-то движение не просто органично, оно ваше. Здесь важно не спешить--чтобы успеть отследить именно ваш жест, шаг, прыжок. Тот, который ваше тело не повторит и не сымитирует, а будто бы вспомнит. Повторите его несколько раз. И теперь стройте весь танец как то животное, которое вы сейчас собой и являете.

Вы сами и есть в данную минуту - веселый щенявый пес, пластичная кошка , рассерженная гремучая змея, птица, порхающая с ветки на ветку. Если возникает желание издать звук, крик -- не медлите! Это то самое, что вы искали: вашим голосом говорит тот, кто зван. В таких случаях шаман ощущает те эмоции, которые свойственны данному состоянию данного животного. Если ваши глаза прикрыты или закрыты полностью, вы можете увидеть себя в типичной для вас среде обитания--в лесу, в поле, воде, облаках. Иногда вы можете увидеть себя в кругу своих собратьев животных, танцующих с вами, иногда кого-то одного, вашего Духа, к примеру. Порой шаман может видеть себя самого. Главное во время танца не задумываться, как вы выглядите "со стороны" . ( Поэтому большая аудитория--самая глупая идея, которую только можно себе представить, особенно если вы только начинаете……А иначе, зачем бы вы это все читали?). Даже если вы менее грациозны,чем вам хотелось бы--помните, что пока ваше физическое тело просто не приспособлено к тому, что вы хотели бы видеть в результате. Вывод--только соответствующая практика превратит взмахи рук во взмахи крыльев, а поднятые за головой ладони станут и впрямь двигаться так,что их не отличишь от ушей или рогов. После 5-ти минут танца , убыстрите темп ударов в бубен и танцуйте так еще 4 минуты. (Кстати, сосредоточенный танец на 10 минут -- это очень серьезное физическое упражнение). Однако не слишком выдыхайтесь: нужно повысить темп еще раз и танцевать еще 4 минуты. При этом вместе с темпом ударов , повышается и темп движений в танце всего тела.

Наконец остановитесь, 4 раза ударьте в бубен , призывая животное войти в ваше тело. (Вообще-то , как показывает моя собственная практика, хорошее дружелюбное и отважное животное этого момента может и не дождаться. И сольется с вами, подарит часть себя гораздо раньше;) -- в конце концов, ведь вы же сами звали!) Это ощущение единения возникает на уровне солнечного сплетения в виде характерного тепла, вы чувствуете , как по телу прокатывается волна ласкающей вас энергии.

После этого вновь ударьте в бубен 4 раза, обратившись лицом на Восток. Ваша работа закончена.

Коль скоро у вас получилось обрести Животное Силы, сделайте все от вас зависящее, чтобы оно в свою очередь захотело остаться с вами. Пусть в вашем обществе ему будет хорошо: как оно дарит вам комфорт существования, так и вы становитесь физической базой Великого Духа Вашего Животного (Рыси, Лисы, Волка, Кошки, Собаки, Дельфина, Орла или кого-то другого ). Все это--метаобразы, которым вы придадите индивидуальность, однажды увидев , как выглядит и ведет себя ваш волк, ваша рысь, ваша лиса. Вы дарите энергию этим образам ( как мета-Духу, так и вашему персональному Животному Силы) ,танцуя, слагая и распевая песни Силы для этого Животного.

В отношении Животных Силы мнения подчас расходятся: кто-то полагает, что Животное Силы становится одним из Хранителей шамана и остается с ним(ней) на всю оставшуюся жизнь. Другие придерживаются мнения, что Животное Силы остается с человеком в течение нескольких лет, а на смену ему приходит другой. Важно понимать, что и тот, и другой случай совершенно нормальны (если вообще позволительно говорить о "норме" применительно к шаманским практикам), и существование одного Животного Силы рядом с вами не будет противоречить появлению другого Помощника и Проводника. Вопрос только в том, как вы сами сумеете принять в себе, во внутреннем своем мире разнообразнейших собственных друзей и спутников.

Обретение животного - помощника.

Эта техника поможет найти животное которое в дальнейшем будет вам помогать в шаманских изысканиях.


Полностью расслабьтесь и представьте себе, что вы находитесь в тихом спокойном месте на природе. Используйте все свои чувства, чтобы оказаться там. Потом оглядитесь и найдите путь, как попасть глубоко под землю. Это может быть колодец, пещера, дупло в дереве, шахта или тоннель. Идите по этому пути глубоко в Мать-Землю, пока перед вами не возникнет естественный пейзаж: лес, луг, пляж, пустыня, берег реки или гора.

Когда вы почувствуете, что готовы, призывайте свое энергетическое животное присоединиться к вам. (При этом пейзаж может измениться, но не обязательно). Очень скоро к вам приблизится зверь, птица, рыба или насекомое. Не старайтесь догадаться, кто это будет, позвольте себе удивиться. По традиции животное должно показаться четыре раза или в четырех разных формах. Это и есть ваше энергетическое животное. Поприветствуйте его по-дружески, с уважением и спросите, является ли оно вашим энергетическим животным. Если так, оно может повести вас в символическое путешествие или сказать вам словами, какое послание оно несет, или поведать о тех силах, которое оно приносит вам в дар.

Поблагодарите свое энергетическое животное и попросите его Дух пребывать с вами. На этом этапе или все животное или его тонкая форма — дух войдут в ваше тело. Почувствуйте силу животного внутри себя. Почувствуйте его качества, его чувства, его тело внутри себя, словно вы сами становитесь этим животным. Не торопитесь, впитайте его энергию, абсорбируйте его Дух. Животное может также даровать вам стихотворение или песню. Если захотите, «станьте» этим животным на некоторое время — бегайте или плавайте, летайте, охотьтесь или попаситесь немного, наконец, просто поспите, как это делает ваше животное Потом не спеша возвращайтесь в свою комнату. (Когда вам понадобится ваше энергетическое животное, призовите его Дух, Полностью вдохните, и его сила и качества будут доступны вам).

ШАМАНСКИЕ ОБРЯДЫ.

Обряд "Тахиха".

тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил – форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)


Обряд «Лусад»

Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.
(Далга – выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)



Обряд «Галаа тахиха»

Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга – выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)


Обряд «hyнэhээ оруулха»

Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам – Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.

(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса – сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).

Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»

Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шаманами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явление наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шаманов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, произошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, становится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к шаманам, то можно сделать вывод, что за последние годы участились случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия родовых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, которые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны метят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не принимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды поклонения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому преподносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разумом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, принимая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разговор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутствующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпывающую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки означают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда устанавливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, печеньем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготовленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовление, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверяет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготовленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона. Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безответны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать. В таких случаях за дело берется толмач, который должен успокоить онгона и примирить его с потомками, создать благоприятную обстановку для разговора - диалога. После угощения чаем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает рассказывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником.

"Тайлган"

Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи – онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.

КЛЯТВА ШАМАНА:

«Даю клятву: младенцам быть
покровителем и сиротам отцом,
бедных, больных не обходить, вознаграждением не прельщаться,
чужеродных не чуждаться,
единокровным не угождать…
Большому заработку не радоваться,
а малому подарку не гневаться.
Смертью людей не пугать».

Обряд здоровья и долголетия

Обряд здоровья и долголетия является одним из самых простых и выполняется перед заходом солнца. Обязательным атрибутом служит кедровая кора: шаман разжигает её и три раза подряд дует вам за шею кедровый дым. Затем он молится духам, прося их о даровании здоровья и долгой жизни. Чтобы всё мероприятие имело успех, необходимо взять головешку в руки и три раза обвести ей вокруг собственного тела.
Шаманы верят, что кедр обладает необыкновенными целительными свойствами. Рецепт от гриппа:необходимо три раза зажечь кедровую кору тремя спичками, стряхнуть образовавшийся пепел в чашку с чаем, и выпить жидкость целиком. По словам шаманов, после всех процедур болезнь выйдет из организма «через верх и низ».

Обряд кормления огня

Многие шаманские обряды сопровождаются разжиганием огня. Мифы утверждают, что огонь произошёл в результате отделения земли от неба. Вот почему эта стихия занимает столь важное место в церемониях народов Южной Сибири, Центральной и Средней Азии. Буряты представляют огонь в форме мужского образа – хозяина огня. Это большая редкость для азиатских верований. У сопредельных народов – алтайцев, нанайцев и эвенков огонь служит олицетворением женского начала (мать огня, бабушка огня, огненная старуха и т.п.).
Широко распространен обряд кормления огня, практикуемый шаманами «чёрной» и «белой» кости, а также простыми бурятами и эвенками. Для этого в печь или костёр выдувается сигаретный дым или выливается первая стопка любого алкогольного напитка, как правило, водки или спирта. В домах, где есть печь, этот обряд практикуется каждую неделю, преимущественно по выходным. Ещё каких-то 50-100 лет назад духам огня подносили со стола лучшие куски пищи. Сейчас эта часть традиции постепенно отходит в прошлое, но по Баргуджин-Токум до сих пор ходят старинные предания о том, как во времена Империи Чингисхана «чёрные» шаманы бросали в пламя пленённых врагов. Так они стремились обрести благосклонность духов.

Гадание

На самом деле в шаманизме существует бесчисленное количество разновидностей предсказания будущего: все до единой не могут припомнить даже сами шаманы. Некоторые обряды исполняются только в Монголии людьми, имеющими высшие посвящения. Например, в Бурятии нет смельчаков, готовых прорицать при помощи т.н. «огненной стрелы», когда шаман, выполнив специальное камлание, стреляет из лука и просит онгонов дать положительный или отрицательный ответ на поставленный вопрос. Если стрела загорается в воздухе, значит, обряд проведён правильно, и предки увидели благоприятный исход события. Более «безопасными» считаются гадания по бараньей лопатке, дыму и воде.
Для первого берётся баранья лопатка и кидается в костёр. Через какое-то время она вынимается, и по форме обгоревших частей судят о том, удастся ли достигнуть желаемого. С дымом ещё проще: шаман разжигает костёр и, дождавшись, когда тот разгорится, бросает в него корзину еловых шишек (могут быть и другие вариации). Глядя на вид поднявшегося густого белого дыма, он судит о будущем.
Интереснее всего гадание по воде. У бурят в горячую воду медленно тоненькой струйкой льют, в зависимости от важности вопроса, куриную, баранью или лошадиную кровь, которая сразу же начинает сворачиваться. Эвенки отдают предпочтение волчьей, оленьей или медвежьей крови (два последних варианта крайне редки в наши дни и используются в основном охотниками для гадания на богатую добычу). От формы, которую примут образовавшиеся сгустки, зависит, какого духа позовут для расспросов. Переговорив с духом, шаман повторно проводит гадание, чтобы быть уверенным в результате. Если во втором случае получается та же(!) фигура, гадание сулит благоприятный исход.

По самым осторожным подсчётам, обычный шаман умеет проводить от 20 до 30 различных обрядов. По мере его «профессионального» роста это число возрастает до 50-80. Многие ритуалы дублируют друг друга (например, изгнание злого духа очень схоже с обрядом излечения от недуга). Зачастую сами шаманы не могут внятно назвать отличия в проведении каких-либо таинств. Любой шаманский ритуал состоит из двух частей: обязательной, передающейся из поколения в поколение и унаследованной от далёких предков, и «произвольной», диктуемой конкретной ситуацией (личностью просителя, благосклонностью духов и многими другими факторами). В этом кроется одна из причин схожести некоторых ритуалов.
Родившись и выросши в другой культурной среде, мы не всегда можем уловить подобные тонкости. Коренные жители долины видят даже индивидуальный «почерк» каждого шамана (это не относится к русскоязычному населению) и стараются обращаться к тем из них, кто кажется им наиболее умелым. И всё же главной причиной обращения к шаманам является глубокая вера людей в то, что они со всех сторон окружены духами, достаточно могущественными для того, чтобы улучшить или осложнить жизнь.


Люди и духи

Постоянное обращение к духам вовсе не говорит об архаичности человеческого мировоззрения. Это влияние тысячелетних традиций, которые живут, несмотря на стремительное наступление цивилизации. На доме одного шамана мы видели огромную спутниковую тарелку, которая не мешает ему камлать и просить предков о ниспослании дождя. В XIII веке Баргуджин-Токум была «краем света» для монгольских племён, землёй, населённой тысячами злых духов. Неудивительно, что далёкие потомки верят в существование сил, незримо влияющих на их жизнь.
Многие верования, так или иначе, связаны практическим опытом. В селе Курумкан на Школьной улице на древнем шаманском месте эвенков стоит старая сухая сосна. Уверяем, что ни в одном окрестном селе вам не удастся найти человека, который решится её срубить. Такие попытки предпринимались не раз. В середине 1970-х бригада литовцев и белорусов, работавших на строительстве школы, согласилась свалить дерево, стоящее на проезжей части и мешающее движению. У первого же человека слетевшая с бензопилы цепь обмоталась вокруг рук, наподобие наручников. Когда через неделю пришла другая бригада, рабочему оторвало руку точно также сорвавшейся цепью. Всякая попытка местной администрации убрать сосну заканчивалась одинаково: инструмент ломался или вовсе не включался (хотя в других местах работал исправно). В итоге дерево признали священным и стали ему поклоняться. Буряты уверены, что в нём живёт могущественный дух – покровитель всех местных деревьев.
Зачастую люди очеловечивают эженов, наделяя их сходными чертами характера. Буряты не раз рассказывали истории об откровенном «вымогательстве» на об?, когда духи требовали от каждого проходящего по их территории подношения еды или алкоголя. У кого-то внезапно глох автомобиль, повреждалась нога, внезапно наступало резкое ухудшение самочувствия, и человек не мог покинуть местность до тех пор, пока не отдавал «рэкетирам» запрашиваемую «дань». Как только это случалось, все препятствия мгновенно исчезали.
Нам показалось интересной трансформация образа духов, являющихся шаманам в их трансовых видениях. Раньше духи представлялись им в виде людей, ездящих на лошадях, а в последнее десятилетие эжены и сходные божества стали появляться в форме людей, передвигающихся на джипах и мотоциклах (чем ближе к крупному населенному пункту живёт шаман, тем чаще он видит подобные картины). Самое парадоксальное, что это абсолютно серьёзная информация: многие шаманы действительно описывают духов именно так.
Как и многие подростки, духи обожают развлекаться, пугая людей криками. Чаще всего их можно встретить в ночное время, когда они выходят к жилью, приняв вид человека (мужчины или женщины), закутанного в плащ. От простых смертных они отличаются способностями передвигаться с огромной скоростью и бесследно исчезать. Днём духи мало активны и появляются только возле бурханов и бариса. Они могут звать людей за собой (под предлогом просьбы о помощи, желая отвести куда-то и т.д.), преследовать и показываться одновременно в нескольких местах. В таких случаях надо оставаться на месте и ни за что не ходить вслед за призраками.
Несколько лет назад у реки Верхний Курумкан охотники неоднократно видели рыжебородого человека на коне, который выезжал из непролазной чащи и звал их за собой, а потом, так и не дождавшись ответа, бесследно растворялся в лесу (притом, что сам лес заканчивался неподалеку обрывистым берегом). Весной 2004 г. работники Элысунского полевого стана каждый вечер после захода солнца встречали древнюю старуху, искавшую в степи своих внуков. До ближайшего жилья было 12 км, и она слёзно умоляла объездчиков лошадей помочь ей отыскать детей. Буряты с большим уважением относятся к пожилым людям, но в тот раз они заподозрили неладное, и поскакали прочь. По свидетельствам троих очевидцев события, бабушка, как будто паря в воздухе, не отставала от них почти до самой конюшни.
Такие истории есть во всех селах и деревнях Баргуджин-Токум. Со свойственным европейцам рациональным менталитетом, считали такие рассказы забавным местным фольклором, пока не почувствовали, что для бурят (и тем более эвенков) это такая же реальность, как для нас компьютер и выход в Интернет. Мы же не видим никакой мистики в считывании информации при помощи светового (лазерного) луча! Так и местное население воспринимает духов, как неотъемлемую часть своей жизни.
В Бурятии полагают, что самое большое количество духов можно встретить, побывав дома у шамана. Поставив на стол любое угощение, шаман потчует не только людей, но и всех служащих ему духов. Порой трапеза может состоять из стопки водки и куска хлеба, но на неё собираются 15-20 духов, объедающихся до отвала, вырывающих друг у друга еду и на все лады обсуждающих сидящего рядом гостя. По своему желанию шаманы могут ненадолго открыть у человека особое видение, чтобы он смог рассмотреть духов. По признанию наших собеседников, оказывавшихся в подобной ситуации, в первый момент они переживали шоковое состояние, видя вокруг себя уродливых, орущих и тычущих в них пальцами существ.
Для людей шаманы выступают своеобразными посредниками в общении с небожителями. Но и шаманы тоже нуждаются в посреднических услугах для обращения к силам природы. Часто такую роль играют домашние животные. От обычной деревенской скотины их можно отличить по хадаку, повязанному на шее. Отличительными чертами такого животного считаются осмысленный взгляд, способность управлять действиями людей и предсказывать события своим поведением. У бурятского парня по имени Саян, происходящего из древнего шаманского рода, дома жил священный козёл, отличавшийся недюжинным интеллектом. К козлу, как к провидцу, приходили ламы и шаманы, чтобы узнать волю онгонов или спросить о каком-либо событии. Животное настолько привыкло к людям, что требовало открывать себе дверь в загон, отказываясь делать это самостоятельно.
В состоянии транса шаманы, обладающие специальными способностями, могут понимать язык тотемных (родовых) животных. В Баргуджин-Токум существуют несколько тотемов: медведь, волк, олень, бык и орёл. Роды, связывающие себя с этими существами, относятся к числу наиболее почитаемых. Выполняя различные обряды, шаман среди прочих онгонов взывает и к тотемному зверю, дух которого издревле служит помощником при камлании. К тотемному образу обращаются за помощью в разрешении наиболее щекотливых и сложных проблем, стараясь не беспокоить по пустякам, чтобы не злоупотребить его доверием.

Сегодняшние верования в Баргузинской долине претерпели множество изменений, связанных с переменами в укладе жизни населения. К удивлению, народы Баргуджин-Токум сумели сохранить большинство традиций предков, приспособив их к окружающей реальности (чего стоят одни только духи, разъезжающие на джипах!!!). Являясь одной из древнейших форм религиозных верований, шаманизм оказался на удивление стойким, пережив попытки искоренить его, предпринимавшиеся не одно столетие ламаизмом и православием.
Как считают сами шаманы, их вера исчезнет, когда «Край Света» покинет последний из живущей там тысячи духов.

Материалы по шаманству эвенов Якутии

Бурыкин А. А., Шарина С. И.

Шаманство эвенов почти не изучено, и поэтому любые материалы, связанные с описанием шаманских обрядов эвенов, и в особенности тексты таких ритуалов, представляют значительный интерес для этнографов и лингвистов. К большому сожалению современных исследователей, ныне почти невозможно фиксировать обрядовые тексты при наблюдении обрядовой практики, поэтому любая запись описания обряда или воспроизведение обрядовых текстов по памяти (эвены называют такое исполнение "алма", подражание) обладают большой ценностью для собирателей и исследователей. Между тем в распоряжении ученых имеются материалы по шаманству булунских эвенов (Якутия), записанные в 1928 г. финским ученым А.Сотавалта от студента отделения народов Севера ЛГУ Гаврила Никитина во время его пребывания в Финляндии. Эти материалы, изданные Финно-угорским обществом в 1978 г.[1], до сих пор не привлекали внимания отечественных специалистов – это выглядит довольно странным при столь ощутимом недостатке материалов по шаманству эвенов, хотя отчасти объясняется сложностями транскрипционной записи текста оригинала, специфическими языковыми особенностями текстов и расхождениями самих текстов с опубликованным немецким переводом, что затрудняет работу с этими текстами даже для специалистов-лингвистов.

Среди разнообразных фольклорных материалов, записанных А.Сотавалта от своего информатора-эвена[2], представлены один текст камлания, обращенный к верховному божеству, называемому во всех описываемых образцах по-якутски Айыы (текст 1), три описания шаманских ритуалов, в том числе два ритуала, совершаемых женщиной-шаманкой (тексты 2-3), и один отрывок шаманского заклинания, обращенного к духам-хозяевам местностей (текст 7 в указанной публикации). Последний текст, очевидно, не был опознан как обрядовый и помещен в издании среди песен-импровизаций.

Для собственно обрядовых текстов чрезвычайно характерно обращение к духам-хозяевам местностей – гор, рек, ручьев, в обращении к божеству Айыы содержится призыв к духу-покровителю охоты; из данных текстов явствует, что заметную роль в шаманской практике эвенов играли дух-хозяин жердей юрты и дух-хозяин бубна.

Практически во всех анализируемых текстах отразилось сложное устройство Вселенной, которая, по данным материалам, насчитывает шесть или девять сфер-ступеней. Это сообщение дает дополнительную ценность рассматриваемому источнику, так как обычно вселенная у эвенов делится на три сферы: средний мир – мир людей, верхний мир – мир верховного божества и нижний мир – мир мертвых. В процессе совершения ритуала шаман или шаманка поднимаются из среднего мира (он назван по-якутски Орто-Дойду) вверх, к божеству Айыы, или вниз, в мир злых духов, с целью извлечения оттуда души заболевшего человека (текст 4, описывающий ритуал лечения больного). Уникальным свидетельством для шаманской практики является описание своеобразного обмена – возвращения злого духа, вызвавшего болезнь, в нижний мир, и возвращения души заболевшего человека в мир живых людей.

В настоящей публикации тексты, записанные А.Сотавалта, передаются в графике, приближенной к действующей эвенской графике, при этом значимые диалектные особенности сохраняются. Перевод текстов выполнен непосредственно с эвенского оригинала в его новой транскрипции. Фрагменты текста в квадратных скобках воспроизводятся так, как они даны в первой публикации, пояснения в круглых скобках принадлежат авторам данной статьи. Настоящее сообщение о материалах, записанных А.Сотавалта, носит предварительный характер и призвано в основном привлечь внимание специалистов к этому ценному и интересному источнику сведений по шаманству эвенов.

Примечания:

Sotavalta A. Westlamutische Materialen. Bearbeitet und herausgegeben von Harry Halen. Helsinki, 1978.
Шарина С.И., Бурыкин А.А. Образцы фольклора булунских эвенов в записях А.Сотавалта. В печати.


1. Айыы няйан.
Гилталли, гилталли,
Айыыкан, айыыкан,
Дергэл, дергэл, дергэл
Хэруллу, хэруллу, хэруллу,
май-майчакан бидэй,
итчиндэй, итчиндэй,
Комир-комир-комири,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
Майиндякан мухантан,
Элэ бугла тэгэндэлдэ,
Бурга(г)андял мухантан,
Элэ бугла тэгэндэлдэ,
Кадарандял мухантан,
Элэ бугла тэгэндэлдэ,
Айкал, айкал, айка-ал!
Айкал, айкал, айка-ал!
[Урудиндял мухантан,
Элэ бугла тэгэндэлдэ]
Биракчандял мухантан,
Элэ бугла тэгэндэлдэ,
Окатандял мухантан,
Элэ бугла тэгэндэлдэ,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
[Гилталли айыыла
ойчидяннап, ойчидяннап,
Айыыкан хутэлтэн,
Айыы икэн няйалда!]
Чорандялбу мухантан,
Кан"галалда, кан"галалда,
Унтундялбу мухантан,
Кин"гэлэлдэ-л, кин"гэлэлдэ-л,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
Дергэл, дергэл, дергэ-эл,
[Гилталли айыыякан],
Айкал, айкал, айка-ал,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл,
Уруй, уруй, уруй.

1. Камлание божеству Айыы.

Светлое, светлое
Айыы, айыы-божество,
Дергэл, дергэл, дергэл
Хэруллу, хэруллу, хэруллу,
С удачей чтобы быть,
Чтобы хоть иногда ее видеть,
Комир-комир-комири,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
Дух-покровитель охоты,
В эту местность спускайтесь,
Дух-хозяин зарослей тополя,
В эту местность спускайтесь,
Дух хозяин скал,
В эту местность спускайтесь,
Айкал, айкал, айка-ал!
Айкал, айкал, айка-ал!
Дух-хозяин горных потоков,
В эту местность спускайтесь,
Дух-хозяин ручьев,
В эту местность спускайтесь,
Дух-хозяин рек,
В эту местность спускайтесь,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
Дергэл, дергэл, дергэ-эл!
К светлому айыы-божеству
Мы поднимаемся, поднимаемся,
Дети светлого айыы-божества,
Гимн айыы-божеству пойте!
Дух-хозяин жердей-чора
Бейте, бейте!
Дух-хозяин бубна,
Гремите, гремите!
Дергэл, дергэл, дергэ-эл
Дергэл, дергэл, дергэ-эл,
[Светлое айыы-божество],
Айкал, айкал, айка-ал,
Дергэл, дергэл, дергэ-эл,
Уруй, уруй, уруй.

2. Хаман олбоктуй тэгэттин

Анна атикан олбоктуй тэгэттин. Хаман дюллэ толлэ негрэн, тадук игрэн, хухки (хоксив) дептэн [дептэрэн]. Тадук тэгэттэн [тэгэттэрэн]: Иа-иа-иа-иа-иа. Тадук тэхимэн (тэтивэн – авт.) тэтур дер бэй. Тадук унтумэн бор [бордэн]. Тадук хаман арин"кай ипкэнни [ипкэн]: Иа-иа-иа-иа! Унтуму муханни игэлдэли, кин"гэлдэли! Кон"куннахак ква чоралбу мухалтан кон"куннан кан"каннан болдэ! Тэбэкчэмур колгалда! Гэ, эр бихни, колли! Кав, иккав, иккав, иккаккав! Коллиди койэли як ибга кэнели бихни! Коллиди оддан. Н"эннэм, н"эннэм, бирахаялда. Омэн арин"ка ин, эй, эрэ, эрэ, эхэ, эхэ э! Хаман илэ н"эннэй чолойонни. Ирэк катын ахи канайинникан н"энчэлэн няйанни, ирэк бэгэн бэй матайникан н"энчэлэн хэкэнэнни!

Тадук айыыла ойчин. Дебэн"элкэн артаку муханни, ан"н"апникан боли! Нюн"н"он олокту ойчин, инин"и бэйван инин"икки н"энуддэм. Ие-ие-ие, хаман илэ н"энэнни? Эрэк иекэ, минду умили, минду, минду! Этэм бор айыыв хутван! Айкал, айкал, дергэл, дергэл!

Тадук айыыдук мучун. Айкал, айкал! Нелтэн буган гэлэлкэн онни. Айкал, айкал, айкал! Хэй бав-а! Орто дойду аллахапчи илан томколкон буды хэбихэ-ухидив хиегилэнникэн, токтотолда! Айыы бэйэлтэн, он тэгэтчэх? Ибгат тэгэттэп, хину алачиддап. Яв-да эхэм иттэ. Бэкэчэн ибга. Як-та ачча. Айкал, айкал, дэргэл, дэргэл, кукук кустит, кукук кустит! Окатандял, кадарандял мухантан эртэки олда [эмнилдэ]!

2. Шаманка сидит в своем пологе (описание камлания женщины-шаманки).

Анна старуха в пологе своем сидела. Шаманка сначала выходит на улицу, затем входит в юрту, горячий [уголь] съедает, потом садится [и говорит]: Иа-иа-иа-иа-иа! Потом ее одевают в одежду два человека. Потом дают ей ее бубен.После этого шаманка приказывает своему духу-арингка: Иа-иа-иа-иа! Дух-хозяин моего бубна, звени, греми! Духи-хозяева основания-чора [моей юрты], колотушку дайте! Табачку покурите! Эй, вот он, кури! Кав, иккав, иккав, иккаккав! Покурив, посмотри, что хорошее, что плохое!" Покурив, прекращает она. (Продолжает петь – авт.) "Иду я, иду я. Один злой дух-арингка пришел, эй, эрэ, эрэ, эхэ, эхэ-э! Шаманка смотрит, где идти. Эта женщина, после того, как он (дух) придет, выгнув спину назад, шаманит-поет, а человек-владыка, придшедший посмотреть на камлание, после того, как он (дух) придет, танцует.

Потом она поднимается к божеству-айыы. Еду имеющий дух-хозяин шаманского пути, открыв, дай! На шесть (в немецком переводе "на девять") ступеней поднимается она, (говорит) "Человека мира дневного в мир дневной веду я! Ие-ие-ие, шаманка, где ты идешь. Вот котел, мне (все вещи) собери, это мне, мне! Я не отдам сына моего Божества! Айкал, айкал, дергэл, дергэл!

Потом она возвращается от божества-айыы. Айкал, айкал! Солнечная страна просветлела. Айкал, айкал, айкал! Хэй, хороша погода! В Орто-дойду – среднем мире, пестрым сплетенным из трех веревок из конского волоса арканом ... (меня) остановите! Люди божества-айыы, как вы живете? Мы хорошо живем, тебя ждем. Я ничего не вижу. Все хорошо, ничего нет. Айкал, айкал, дэргэл, дэргэл, кукук кустит, кукук кустит! Больших рек, больших скал духи-хозяева, сюда станьте! (приходите!)

3. Хаман олбоктуй тэгэттэн

Элбэку муханни, элбэку муханни, [онки тикукэндикэх!]. Таллан куогахкачин, дер умталав хэтив, кэнчэв одиках! Киририк-киририк- киририк, трурук-трурук-трурук, ман"аяндя бидэкун, нандандяв аталлилда! Ырах муора ондиван эмулдэ! Кадар окат ондин-гу? Огудэ арин"ка хунадин чикэнни бидин-нюн? Кадар окат ондин, кав, кав. Аик, айкал, айкал, айкал, дергэл, дергэл, дергэл, гилталли айыыякан, илэ-тала неркэкэн, кукук кустит, кукук кустит, кукук кустит, кэк, кэк, кэк, киририк-киририк- киририк, трурук-трурук-трурук, чук чук чук, чугуйук чугуйук чугуйук, какак какакак какак, хиек хиек хиек!

3. Шаманка сидит в своем пологе (изложение содержания камлания женщины-шаманки).

"Дух-хозяин полога, дух-хозяин полога, [на спину упадешь!], У меня, как у пестрой гагары, два яйца [у шаманки две помощницы, которые она так называет], не сделай им зла! Киририк-киририк- киририк, трурук-трурук-трурук (подражания крику разных птиц – Авт.), большой яловой важенкой мы станем, шкуру с нее снимите! Воды с дальнего моря принесите! Это ли вода скалистой реки? Злого духа верхнего мира дочери моча это, может быть? Это вода скалистой реки, кав, кав. Хорошо, айхал, айхал, дергэл, дергэл, дергэл, Светлое божество айыы, там и тут мир (твой), кукук кустит, кукук кустит, кукук кустит, кэк, кэк, кэк, киририк-киририк- киририк, трурук-трурук-трурук, чук чук чук, чугуйук чугуйук чугуйук, какак какакак какак, хиек хиек хиек! (= подражания крику разных птиц).

4. Хаман тэрилэн эрбэчин

Хаман н"яски тикрэкэн, нада бигрэн огух. Тадук хаман хэпкэгэрэн эхничэ бэйдук арин"кав. Тарав арин"кав н"яхки н"энуврэн арин"ка этикэнду огух ойдун увканикан. Тадук тала ихриди, нэн"мэккэрэр. Хаман гонн"эн дюллэ: "Эр бэйэн"эн бут бэйэн"ур дептэй некрэн, тигэми элэ эмурэм". Тадук арин"ка улгимин: "Тавур хаман адит гон?" Тадук арин"ка гонни:"Адит". Тадук нян улгимин:" Ягай дептэй некэнни?" Арин"ка гонни:"Дебэмэлми дептэй некрив". Тадук хяттар.

Хаман огилэ ойчиракан, нада бигрэн чукучан. Хаман эхничэ бэй хайаман хэпкэниди, огилэ н"энуврэн айыыла. Тала хэпкэмкэн"нэн, таракам арин"ка эхни баккаран. Таракам эхничэ бэй ай один. Тала гон"нэн эчин: "Нелтэн хутэн хайман хэпкэлдэ!" Тала хэпкэгэрэр, ибгат инникэн н"албан бодэлбан, бэилбэн иккэрэр (иткэтэр) ибга-гу, кэнели-гу гоникэн.

4. Некоторые действия шамана (описание камлания, связанного с лечением больного).

Когда шаман спускается (досл. падает) вниз, ему нужен огус-бык. Тогда шаман вылавливает злого духа-арингка из заболевшего человека. Того злого духа вниз увозит человек, на быка-огус посадив верхом. Так туда добравшись, начинают спорить (состязаться – авт.). Сначала шаман говорит:" Этот человек нашего человека съесть хотел, поэтому я сюда его привез". Тогда злой дух спрашивает:"Это шаман правду сказал?." "Злой дух отвечает:"Правду". Тот опять спрашивает:"Зачем ты его намеревался съесть?" Злой дух говорит: "Проголодавшись, намеревался съесть". Потом его стегают ветками.

Когда шаман поднимается вверх, ему нужна птица. Шаман, поймав душу больного человека, привозит ее к божеству-айыы. После того, как он ее поймает, злой дух больше не может ее найти. Тогда больной человек выздоровеет. Потом (шаман), говорит:"Душу сына солнца ловите!". Там ее ловят, хорошо смотря, руки его, ноги его, все части его тела смотрят, и говорят, хорош ли он, плох ли он.

7. Отрывок заклинания, призывающего духов-хозяев местностей

Анчигиндя муханни,
Анчигиндя муханни,
Кадарандя муханни,
Кадарандя муханни,
Марияндя, Марияндя,
Элэ бугла, элэ бугла,
Бичэ бими, бичэ бими,
Хиняндян, хиняндян
Ичумчи, ичумчи.

Хозяин реки Анчигиндя,
Хозяин реки Анчигиндя,
Хозяин реки Кадарандя,
Хозяин реки Кадарандя,
Мария, Мария,
В этой местности, в этой местности,
Если бы, если бы
Тень ее, тень ее
Показалась, показалась бы.

Ненецкие шаманы.

Служителей культа ненцы называют словом "тадебя", от глагола "тадебтесь" – заговорить, произнести заклинание; "тадебтенггось" – колдовать, ворожить; дословный перевод – колдун, ворожей. В своей работе автор будет пользоваться общенаучным термином "шаман", чтобы не было путаницы. По религиозным верованиям ненцев, звание шамана передавалось по наследству. Шаманом становятся только мужчины, так как здесь нужна физическая сила. Это отмечали и исследователи: "У самоедов шаманом может быть только мужчина".[1]

Шаман Г. Мандаков рассказывал о первом своем посвящении: "Отец был шаман. Дед шаман. Долго учили шаманить. Потом пришли тадебцеи. Мешали мне жить. Они говорили, чтоб я взял их в помощники, а не то они заберут душу. Пришлось взять". Они будто бы принуждали своих избранников стать посредником между людьми и сверхъестественными силами. Люди, которым было суждено стать шаманами, имели особые метки – родимое пятно величиной с кулак, две макушки, а иногда и три, лишний палец и т. п.

Второе непременное условие для становления шамана – обладание определенными качествами, призвание предсказать судьбу человека, народа. Кандидат в шаманы должен был иметь хорошую память, интуицию, воображение, дар импровизации и исполнения, хорошее знание шаманской мифологии и практики, владеть гипнозом. Эти качества отмечали исследователи, миссионеры, путешественники. Они писали, что для достижения духовного сана требуется многое. Первую очередь проницательный ум, твердый характер и крепкое телосложение.

Все эти качества развивались и совершенствовались в период подготовки, и практической деятельности. Внешним признаком шаманского признания служили некоторые внезапно появившиеся особенности поведения. Человек становился задумчивым, рассеянным, замкнутым, видел какие-то сны, стремился к уединению. Эти признаки свойственны так называемой "шаманской болезни", которая уже хорошо изучены специалистами. Такая болезнь служит необходимым условием для приобретения качеств, нужных в шаманском деле. Во время болезни происходит так называемое "пересотворение" шамана: духи, унеся душу шамана в иной мир, разрубают ее на кусочки, варят, едят это мясо, заменяют части тела новыми. Обучают будущего шамана. После этого шаман уже не обычный человек, а фигура, наделенная сверхъестественными качествами. Теперь он может общаться с духами и посещать иные миры.

Гаврил Егорович Мандаков шаман категории сэвтана. Ему помогала осваивать шаманское мастерство первая жена, которая была из рода шаманов. К тридцати годам у него насчитывалось около четырнадцати кос, в которых находилась шаманская сила. По рассказам Г.Е. Мандакова, когда жена умирала, то передала ему своих духов. Если не передать знания, духов-помощников, то душа умирающего будет мучиться долго, как это случилось с его женой. Жена Мандакова долго находилась в летаргическом сне, пока не посвятила его в шаманское звание. Только после того, как передала дар и духов-помощников Г. Мандакову, спокойно ушла в мир иной. Шаман Г.Е. Мандаков в настоящее время проживает в 206 км. от поселка Тазовское.

Явлада Халевич Яптик относится к категории шамана сэвтана, камлает зимой в основном районе озера Яррото, а летом на берегу Юрибея. В шаманы его посвятил старший брат. Когда умирал, то ему передал сильного духа-помощника, в образе фигуры женщины "Хадако". Возит эту фигуру в четырнадцатикопыльной нарте, видеть автору не приходилось. По рассказам очевидцев, шамана Явлада Яптик найти трудно в тундре. Если человек шел с плохими мыслями, он мог долго плутать в районе его чума.

В период ученичества кандидат, как правило, сопровождал своего учителя, помогал ему, присутствовал на его камланиях, запоминал священные призывания, осваивал шаманистскую технологию и практику отправления молебствий. По истечению срока обучения, молодой шаман проходил строгое физическое испытание, и только после тяжелых переживаний, мог различать в окружающем его душевно-духовный мир. У каждого кандидата в шаманы были индивидуальные испытания. После испытаний ученик получал духовного учителя – духа-покровителя. Духовный учитель знакомил своего ученика со всем тем, что он содержит в себе и помогает подняться на своем пути к мирам более высокого познания.

Познавая мир Вселенной, молодой шаман поднимается к тем доступным областям духовного мира, где ему становятся понятными существа, участвующие в развитии мира и человечества. Благодаря этому он получает возможность проследить развитие человека между смертью и новым рождением. После хорошей школы восприятие шамана становится глубже, шире любознательность, сильнее его жизнестойкость, и более многогранно его осмысление собственного существования.

Учеба длится в течение 20 лет, в зависимости от способности и кандидата. По истечению этого срока, пройдя все степени посвящения, нередко лишь к 60 годам, он становился настоящим шаманом и ему присваивался высший титул, который звучал по-разному в зависимости от того с Верхним, Средним или Нижним миром был связан шаман.

Ненецкие шаманы в течение своей жизни могли пройти несколько посвящений, каждый раз поднимаясь на новую ступень шаманской иерархии, повышая свой статус в обществе. Акт посвящения в шаманский сан имел общественное значение и был большим событием в жизни ненецкого рода. Но, как правило, сама церемония проходила в узком кругу старых опытных шаманов. Прошедший посвящение получал определенное звание и право совершать религиозные обряды.

Шаманы делились на две группы: непосвященные – Мал тадебя (шаман без бубна – пензер) и посвященные – тадебя Си'мя (шаман, имеющий бубен без подвесок). К непосвященным шаманам – Мал тадебя, относились ученики, которые: "чувствуя в себе призвание", обращались к опытному шаману. Непосвященные имели разные названия в зависимости от своих функций: Юдартана – предсказывающий события по снам; Сэвтана – видящий далеко и умеющий распознать болезни своей внутренней силой, (говоря, современным языком – экстрасенс); Илтана – дающий жизнь, предсказывающий судьбу; Тэлтана – шаман переводчик; Ингутана – советчик, прорицатель.

Мал тадебя в основном считались помощниками главных шаманов во время их ритуала. Из этой категории образовывались вольнопрактикующие, действовавшие в пределах своих семейно-родственных групп. Бубна у мал тадебя не было. Они гадали по костям зверей или животных, на лезвиях ножа или топора. Основными обязанностями их были лечение заболевших людей, оленей, предсказание будущего, предупреждение бед и несчастий.

Тэлтана и Ингутана являлись первыми помощниками Выдутана. Самбдорта помогали Илтана и Сэвтана. Они выполняли обязанности советчиков и переводчиков. Выдутана и Самбдорта совершая во время ритуального камлания медитацию, – мысленно налаживали связь с помощниками, которые были своего рода – щита между ними и миром людей. Помощники шамана как бы защищали человека от сильного воздействия духов Верхнего и Нижнего миров, с которыми общались учителя.

Непосвященных шаманов было много. В отличии от посвященных шаманов они занимались хозяйственной деятельностью. Совершали простые формы жертвоприношений, они имели очень ограниченный набор атрибутов, не приводили себя в экстаз, и лишь некоторые обладали силой гипноза.

Вторая группа – это посвященные шаманы Си'мя, среди которых различались такие разновидности: Пензретна, умеющий видеть будущее, а также общаться с высшим божеством – Нумом; Ял'тана – вызывающий злых духов: "шаманы находятся в отличных отношениях с духами, но есть такие, которые состоят на службе у злых духов"; Мутратна тадебя – чудотворец; Тэм'сорта – выделывающий фокусы; Хэхэ тэврамбда – приносящий верхних духов.

Эти шаманы отличались от непосвященных большими знаниями и мастерством, стояли на более высокой ступени и пользовались большим авторитетом. Они должны были знать не только явления природы, оленеводства, промыслов, но и объяснить их значение, научиться ими пользоваться. Учитель знакомил не только с природой, но и с анатомией человека и животного. Посвященным шаманам Си'мя разрешали пользоваться бубном, но без подвесок. В подвесках, так считают информаторы, находится огромная сила шамана. А шаман, не имеющий практики не сумеет удержать эту силу, и может погибнуть. Подвески появляются с практикой и званием

После прохождения определенных испытаний и посвящения в категории шаманов, они имели право заниматься ритуальным обрядом. После десятилетней практики и получения новых подвесок, их считали выучившимися – Янумта. Пензретна выполнял работу шамана категории Я'нянгы тадебя. Шамана Хэхэ тэврамбда относили к шаманам нув'нянгы, связанных с небесными духами, от которых он узнавал веление высшего божества.

Шаманы Мутратна тадибе, Тэм'сорта, Ял'тана славились чудесами, фокусами, которые они проделывали собой. Они стреляли в себя, ловили пули, протыкали себя насквозь хореем, отрезали себе голову и т.д. Эти фокусы были зафиксированы многими исследователями и путешественниками ХIХ в. Их деятельность была весьма многогранна. Они участвовали во всех ритуальных обрядах. Главной особенностью этих шаманов было обладание сильным гипнозом. Они являлись блестящими поэтами-импровизаторами, вызывая положительные эмоции собравшихся. Воздействуя на психику людей красотой художественных образов, они увлекали слушателей своей артистической игрой. Модуляция голоса, артистическая мимика, жестикуляция, все это влияла на человека.

Анализ материалов о шаманах показывает, что каждый из них практиковался на своей территории, и использовал свои средства и приемы. Никто из этих шаманов не переступал своих функций и обязанностей.

Знания эти строились на основе устной традиций, так как у ненцев священных книг не было. Кроме, того, шаманы должны хорошо знать порядок обрядных служб, обращенных к каждой категории богов и духов. Одно только знание правил отправления обрядов требует от них исключительной памяти, хороших мыслительных способностей, творческого воображения и исполнительного мастерства.

Леонид Лар, к.и.н.

ТГПИ им. Д. Менделеева