Родильные обряды

Под общим названием «Родильные обряды» содержится четыре блока, или группы, обрядов. Это естественным образом связано с тем, что в каждый период роженице и ребенку необходима различная помощь.

Первая группа обрядов связана с подготовкой к зачатию и помощью в случае родовых осложнений.

Вторая группа – с периодом беременности.

Третья – с родами.

Четвертая – с приобщением ребенка к Малому и Большому родовому кругу.

В древности считалось, что если женщина не может родить или у нее в семье нелады, то она чем-то провинилась перед Макошью.

Издревле женщина следила за порядком, уютом и комфортом в доме, в то время как мужчина призван был его охранять.

Такое разделение обязанностей было обусловлено и физическими возможностями, и природными предпосылками.




Подготовка к зачатию


За этой формулировкой стоит целый комплекс обрядовых и культурных норм, которые была обязана соблюдать девочка, а позднее девушка.

«Не сиди на камне – замуж не выйдешь, детей не будет». Как вы понимаете, ничего суеверного или сверхъестественного в этом указании нет, поскольку вероятность застудить придатки, сидя на камне, может лишить девушку возможности в будущем иметь детей.

В прошлом, чтобы в семье родился мальчик, под кровать клали мужские символы (топор или пилу), а чтобы родилась девочка – прялку или веретено.

Помимо правил поведения, которые дошли до наших дней, существовали и различные обряды, способствующие зачатию.



Народная примета: беременную женщину встретить – к удаче, во сне увидеть – к успеху.

Поверье основано на тесной связи беременности с Макошью, которая посылала благословение в любом деле. Наши предки считали, что уход за беременной женщиной излечивает от бесплодия. Было и другое поверье: нельзя беременной женщине отказывать в еде – не то убыток будет у того, кто отказал.



Для рождения ребенка. Женский обряд

В четверг утром знахарка отправляла женщину, которой необходима была помощь в зачатии, искать особые камни по всем четырем сторонам от дома.

Женщина должна была добыть камень в каждой стороне. Она искала до тех пор, пока не находился камень со специальной отметиной. Считалось, что наилучшими камнями будут те, на которых имеется отметина в форме креста.

Итак, найдя четыре камня, нужные для обряда, женщина шла в лес, если это было весной или летом, и собирала от здоровых деревьев по три ветки: березовые, дубовые и осиновые. Ветки она приносила к ведунье, которая продолжала подготовку к обряду.

Топилась печь в бане. Если же говорить о том времени, когда бани еще не стали предметом культуры предков, то сам обряд проводился в доме.

Баня приводилась в порядок. Брался горшок с дождевой водой, причем желательно, чтобы вода была грозовой, то есть от дождя, который прошел во время грозы. В этом горшке замачивались камни. В него же клали веник, который сплетали из принесенных веток.

Все приготовленное оставлялось в бане до вечера пятницы. В этот вечер баня топилась. Горшок с камнями нагревался на огне до кипения.

Затем женщину парили при помощи приготовленного веника. Обычно делался один заход, после которого женщина омывалась все той же грозовой водой. После этой процедуры она ложилась на полок, ведунья брала камни и клала ей на спину на определенные точки крестом: на копчик, на область, противоположную пупку, на поясницу (слева и справа от центра расположения двух камней, приблизительно на область почек). Камни держали до тех пор, пока можно было терпеть. Затем их снимали и бросали в холодную воду.

Если камень треснул, то это говорило о том, что у женщины серьезные проблемы с деторождением. И тогда ведунья проводила другие обряды. Если же камни оставались целыми, то обряд продолжался.

Ведунья распаривала женщину веником и омывала грозовой водой в последний раз.

После этого веник делился на три части. Первая часть оставлялась женщине – по одному пруту от каждого дерева – до рождения ребенка. Вторая часть сжигалась ведуньей в печи. Третья часть вместе с камнями относилась на перекресток и разбрасывалась на все четыре стороны. Веник клался посреди дороги. Все это делала ведунья.



Веник в древних обрядах занимает особое место. Это, как уже упоминалось, излюбленное место домового. А еще веник – мощный символ и мощная природная форма, которая позволяла объединить несколько энергий в одну большую силу.

Даже простые банные веники готовили по всем правилам, которые сохранились и до настоящего времени.



Для рождения ребенка. Мужской обряд

Мужской обряд также проводился в пятницу, ему покровительствовала Макошь. В отличие от женского обряда, мужчин не сильно жаловали в домовой магии, поэтому в большей степени мужчина лишь выполнял сказанное.

Связь с лесом и природой была необходима. Мужчина шел в лес и срубал большой дубовый сук. Очищал его и делал палку, размером приблизительно полметра. Помимо этого он должен был набрать три вида воды – из колодца, реки и озера. Все – в разных емкостях.

Затем он шел в баню, где должен был как следует помыться до того, как приступить к обряду. Далее, подогрев воду, которую принес с собой, он брал в правую руку дубовую палку, которую располагал над половым органом. Левой рукой он поливал на палку и на половой орган воду – по одной кружке.

Вода обязательно собиралась в емкость, которую в конце обряда выливали под угол дома.

Палку забирали с собой и клади под кровать до следующей пятницы. Так продолжалось до тех пор, пока жена не забеременеет. Но и в этом случае «жезл силы» оставался в семье.

Не всегда эти обряды помогали молодым, и тогда прибегали к обрядам, связанным с куколками, или к тем, которые описаны в главе «Обеты».



Народная примета: сама беременная не должна ребенку приданое готовить, не то он мертвым родится.

Наши предки верили в двойников людей в потустороннем мире Нави. И считали, что если есть одежда без хозяина, то навье, нечистая сила, может забрать ее, и это непременно приведет к гибели ребенка.

Подготовить приданое ребенку предстояло родне, которая уже до родов принимала активное участие в его судьбе.




Беременность


Несмотря на то что беременная женщина кажется более уязвимой, наши предки считали, что это далеко не так. В действительности она находится под покровительством женских богинь, которые помогают и ей и ребенку.

Существуют некоторые запреты, которые необходимо знать.

– В период беременности для защиты ребенка во чреве от порчи или другой колдовской напасти будущей матери запрещалось сообщать людям сроки беременности.

– Запрещалось посещать кладбище или бывать на похоронах (дитя будет похоже на покойника), даже если умирал кто-то из близких.

– Запрещалось присутствовать или участвовать в ссорах (дитя будет нервным).

– Запрещалось толкать ногой домашних животных (у дитя будет болезнь «щетинка» или он может лишиться покровительства одной из богинь).

Беременной женщине, как и в наше время, не отказывали в желаниях попробовать какую-то особую пищу или понюхать даже нечто странное. Беременные могли есть землю, кору деревьев и другие не совсем привычные вещи.

Пол будущего ребенка определяли по форме живота беременной, выражению глаз, наличию или отсутствию пятен на лице, первому шевелению ребенка в животе и т. д. Острый живот, злые глаза, сохранение красоты на лице, первое шевеление в правой части живота – к рождению мальчика; круглый живот, добрые глаза, пятна на лице, первое шевеление плода слева – к рождению девочки.

Беременная, в случае необходимости, всегда могла попросить помощи и покровительства у Макоши. Обычно для этого она брала своих подруг, лучше незамужних, и они шли на опушку леса, где оставляли дары Макоши и просили о помощи.

По дороге домой обращали внимание на ситуации и подсказки внешнего мира – благосклонна ли богиня к их просьбе?




Роды


В настоящее время роды уже не кажутся страшным и тайным процессом, который необходимо проводить в уединении вместе с повивальной бабкой (пупорезкой, ведуньей). Тем не менее рекомендации или приметы, которым следовали наши далекие предки, живы и поныне. И что самое главное, в них немало рациональных моментов.

Так во время родов в доме открывали все емкости и развязывали все узлы, чтобы обеспечить женщине легкие и быстрые роды. По сути, это то немногое, что в настоящее время могут сделать родственники, чтобы облегчить рождение ребенка. Все остальное делают современные повитухи – врачи, которые переняли эту профессию у древних знахарей.

Тем не менее не все и не всегда им подвластно. Обратите внимание на главу «Обеты», и возможно, вы поймете, о чем идет речь.




Послеродовая обрядовость


Послеродовая обрядовость достаточно разнообразна, поскольку подразумевает не только приобщение ребенка к Малому родовому кругу – семье, но и защиту от различных напастей, наречение имени и прочие необходимые для жизни вещи.

Обряд приобщения к Малому родовому кругу

Обряд проводил отец, независимо от того, мальчик родился или девочка. Для девочек брали рубашку матери, для мальчиков – отца, чтобы обеспечить родовую поддержку.

Обряд проводился через неделю после рождения ребенка, но не раньше, чем мать и дитя трижды побывают в бане и омоются от родов.

Нагревалась купель с водой. Ребенка, удерживаемого на руках отца, клали в купель и читали следующие слова (эти же слова читались, когда ребенок показывался всем четырем сторонам света):

Весь мир перед тобой. Мир с миром, дом с домом.



Затем его надо было показать Солнцу и Луне со словами:

Отец и мать над тобой. Правь в душе, Явь вокруг. Новый человек, новая душа. Свароже, дай имя дитю по роду его, по чести родни, по завету предков!



После этого с макушки ребенка состригали клочок волос, который сжигали тут же, в печи. Ребенка, не вытирая, заворачивали в рубашку родителя.

Для обряда применяли ключевую или дождевую воду, которая придавала дополнительные силы ребенку.

Считалось, что этот обряд, помимо защиты рода, дает также привязку к дому – очагу.



Сварог – верховный бог, сын Рода, который продолжил дело отца на земле. Он ответствен за весь род людской, за все дела его.

Сварог дает людям жизнь, как Солнце озаряет мир после темной ночи.

Сварга (др. – инд. – небо) – одно из названий Ирия – рая славян.

По некоторым преданиям, это круг богов, возглавляемых Сварогом, которые следят за соблюдением покона на земле.



Обряд приобщения к Большому родовому кругу

Обряд приобщения к Большому родовому кругу несколько отличается от Малого по причине того, что во время данного обряда ребенок получал связь не только со своими родными, но и со всеми, кто проживал в селении.

Обряд совпадал с имянаречением ребенка. Ребенку давали имя чаще всего через год после рождения. Кстати, этот обычай сохранился и в некоторых мусульманских общинах. Причина этого достаточно проста, хотя и не однозначна. Год – большой срок, за который можно узнать характер ребенка и выбрать имя, которое в полной мере отражает его суть. А кроме того, в те давние времена очень многие дети умирали до года от различных болезней.

В некоторых племенах обряд имянаречения и вовлечения в Большой родовой круг проходил после четырех больших праздников. На него собирались старейшины, уважаемые люди, родственники. Только мужчины, женщин обычно не приглашали. Далее определяли имя ребенку.

Обряд проводился вокруг костра. Отец держал ребенка на руках, завернутого в родительскую рубашку. Волхв сплетал волосы ребенка в косичку на макушке и часть волос с этой косички бросал в костер, славя богов и нарекая имя ребенку.

Затем ребенка повязывали поясом, который был в тоже время и оберегом. Если это был мальчик, то отец делал кожаный пояс к этому обряду. Если девочка – то мать плела для нее пояс.

После этого обряд считался завершенным, и родители приносили жертву богам для защиты и покровительства ребенка.



В магии родового круга волосы занимают важное место, поскольку обеспечивают связь с человеком, возможность влиять на его мысли и поступки.

Помимо сжигания волос при имянаречении, подобный обряд проводился на свадьбе и на похоронах – трех важных этапах в жизни человека в родовом круге.




До года


До года ребенок считался уязвимым ко всякой нечисти, проникающей в дом. В этом случае у предков существовал ряд мер, призванных защитить ребенка.

Первой защитной мерой служила родительская рубашка, в которую заворачивали дитя, если возникало какое-то беспокойство за него.

Для защиты дома на пороге входной двери клали веник, который оберегал дом от нечисти.

Когда у ребенка вырастал первый молочный зуб, ему давали укусить этим зубом что-то сладкое, мучное, чтобы он оставил след. А затем это клали под печь, к домовому, чтобы тот обеспечил защиту малыша.

Ладанка – мешочек с углем из домашней печи – оберегала ребенка во сне от злых духов.

Такими же свойствами обладал комель от веника, которым родитель того же пола, что и ребенок, мылся в бане перед Большим праздником.



В различных славянских племенах ребенок носил одежду, перешитую из одежды отца или матери, до 12 лет. Это обусловлено не столько «режимом экономии», сколько тем, что, согласно поверью, ребенок до 12 лет наиболее уязвим для сил зла. Одежда родителей давала ему защиту.