Голем (Гершом Шолем)

Голем



Голем – это некое существо, как правило, человеческое существо, которое сотворено искусственным образом при помощи магического акта, совершенного с использованием священных имен. Представление о том, что таким путем можно создавать живые существа, широко распространено в магии многих народов.

Особенно хорошо известны идолы и изображения, которые, по утверждениям древних, были наделены даром речи. У греков и арабов подобная деятельность иногда связывалась с астрологическими представлениями, предполагавшими возможность «перенесения духовного влияния звезд» на низшие существа.

Однако развитие идеи о големе в иудаизме достаточно удалено от астрологии: оно связано скорее с магическим истолкованием Сефер йецира и с представлениями о креативной силе речи и букв.
Слово «голем» появляется в Библии всего один раз (Пс 139:16), на этом месте основано и талмудическое использование этого термина в значении «нечто бесформенное», «несовершенное». В средневековой философии голем – это материя без формы. В одной талмудической легенде, рассказывающей о первых 12 часах существования Адама, он назван големом, что означает «тело без души» (Санh. 38б). Однако даже в этом состоянии ему было даровано видение всех грядущих поколений (Береш. Раб. 24:2), как если бы в големе была некая скрытая сила воспринимать или видеть, связанная со стихией земли, из которой он был взят. Мотив голема в том виде, в каком он появляется в средневековых преданиях, возникает уже в талмудической легенде (Санh. 65б): «Рава сотворил человека и послал его к р. Зера. Последний заговорил с ним, но он не ответил. Он спросил: "Не сделан ли ты одним из моих товарищей? Возвращайся же в прах свой"».

Рассказывается также о том, как два аморая занимались вечерами по субботам Сефер йецира (или, в другой версии, Хилкот йецира), изготовили для себя теленка и съели его. Эти легенды приводятся как свидетельство того, что «Если бы праведники пожелали, они могли бы сотворить мир». Вне всякого сомнения, они связаны с верой в творящую силу букв Имени Бога и букв Торы в целом (Брах. 551; Мид. Пс. 3).

Существуют разные мнения по поводу того, является ли Сефер йецира или Хилкот йецира, упомянутая в Талмуде, той же самой книгой, носящей два эти названия, которую мы имеем в доступности сегодня. Большая часть этой книги имеет умозрительный характер, но очевидна и ее близость к магическим представлениям, имеющим отношение к творению при помощи букв. То же самое, что говорится в главной части этой книги о деятельности Бога во время творения, в конце ее приписывается патриарху Аврааму. Различные перестановки и комбинации букв составляют таинственное знание действительной, внутренней стороны творения. В средние века Сефер йецира считалась в некоторых кругах во Франции и в Германии руководством по обретению магического опыта. Более поздние легенды такого типа впервые встречаются в конце комментария к Сефер йецира Иуды б. Барзилая (нач. XII в.).

В нем талмудические предания объясняются совершенно по-новому: глубоко изучив тайны Сефер йецира о строении космоса, мудрецы (как и сам патриарх Авраам) обрели силу создавать живые существа, но цель такого творения была чисто символической и созерцательной, и когда мудрецы захотели съесть теленка, сотворенного благодаря «размышлениям» над этой книгой, они забыли все то, что узнали. Исходя из этих поздних легенд, в XII и XIII веках немецкие хасиды (Хасидей Ашкеназ) развили идею об акте создания голема как о некоем мистическом ритуале, совершение которого, по всей видимости, должно было символизировать тот уровень, которого они достигли в мистическом опыте. В этом кругу термин «голем» впервые стал применяться для обозначения такого искусственного существа.

Ни в одном из ранних источников нет упоминаний о какой-либо практической пользе, получаемой от голема такого типа. По мнению мистиков, создание голема имеет вовсе не реальное, но чисто символическое значение; это был своего рода экстатический опыт, сопровождавший проведение некоего праздничного ритуала.

Те, кто участвовал в «акте творения», брали землю с невспаханной целины, делали из нее голема (или, согласно другому источнику, закапывали этого голема в почву) и ходили вокруг него, «как в некоем танце», комбинируя буквы алфавита и тайное Имя Бога в соответствии с подробной системой наставлений (записи такого рода сохранились до наших дней). В результате процесса комбинирования голем вставал и оживал, а когда участники церемонии начинали ходить в противоположном направлении и произносили те же самые комбинации букв в обратном порядке, жизненная сила голема испарялась и он умирал или падал. Согласно другой легенде, на лбу его писали слово эмет (tma; «истина», «печать Единого Святого», см. Шаб. 55а; Санh. 64б), и когда в нем стиралась первая буква алеф, там оставалось написанным слово мет («мертвый»).

Существуют также легенды о создание голема пророком Иеремией и его так называемым «сыном» Бен Сирой, а также учениками р. Ишмаэля, центральной фигуры в литературе Чертогов (hехалот). Технические наставления о способе произнесения буквенных комбинаций, а также все содержание этого ритуала свидетельствуют о том, что создание голема связывается здесь с экстатическими духовными опытами.

В предании о големе Бен Сиры обнаруживаются параллели с легендами об используемых идолопоклонниками изображениях, которых наделяли жизнью при помощи некоего имени; голем предостерегает от этой опасности (идолопоклонничества) и требует умертвить себя. В нескольких источниках говорится о том, что голем не обладает разумной душой и лишен, таким образом, дара речи, – но имеются также и противоположные версии, согласно которым он обладает этим даром. Мнения каббалистов о том, какова природа создания голема, различны. Моше Кордоверо полагал, что человек обладает силой наделить голема лишь «жизненной энергией», хийут, – но не жизнью (нефеш), духом (руах) или собственно душой (нэшама).

В народной легенде, прославлявшей лидеров немецкого хасидизма как чудотворцев, голем стал неким реальным созданием, которое служит своему творцу и исполняет возложенные на него задачи. Такого рода легенды стали появляться у немецких евреев не позднее XV века и достаточно широко распространились, так что к XVII веку их уже «рассказывали все» (по словам Йосефа Шломо Дельмедиго). В дальнейшем развитии легенды о големе можно выделить три основных момента: (1) Эта легенда объединяется с древними историями о том, что можно воскресить умерших людей при помощи Имени Божьего, вложенного в их уста или руки, и о том, что можно вызвать их смерть, если наоборот убрать пергамент, содержащий это имя. Такие предания были широко распространены в Италии начиная с Х века.(2) Она связывалась также с идеями о создании алхимического человека («гомункулуса» Парацельса), существовавшими в нееврейском окружении. (3) В голем, ставшем слугой своего создателя, пробуждаются опасные природные силы; он растет день ото дня, и для того, чтобы не позволить ему подчинить себе всех домочадцев, его разрушают, удаляя или стирая букву алеф с его лба. Здесь идея голема соединяется с новым мотивом необузданной стихийной силы, которая может привести к разрушениям и опустошению.

Такие легенды впервые появляются в связи с фигурой Элияhу, раввина г. Хелм (ум. в 1583). Цви Гирш Ашкенази и его сын Яаков Эмден, – потомки Элияhу из Хелма, – подробно обсуждают в своих респонсах, позволено ли или нет включать голема этого типа в миньян (они запрещали это делать). Виленский гаон Элияhу рассказывал своему ученику Хаиму б. Ицхаку из Воложина о том, что в юности он также пытался изготовить голема, но у него было видение, которое вынудило его прекратить подготовку.

Самая поздняя и наиболее известная версия народной легенды о големе связана с Иеhудой Лёвом (Ливой) б. Бецалелем из Праги. Эта легенда не имеет никакого исторического основания в биографии р. Лёва или в контексте эпохи, в которую он жил. Из легенды о р. Элияhу из Хелма она превратилась в историю о р. Лёве намного позже, по всей видимости, во второй половине XVIII века. Как местная пражская легенда, она связана со Староновой синагогой (Altneueschule) и с истолкованием особых молитвенных практик, существовавших в пражской общине. Согласно этой легенде, р. Лёв создал голема, чтобы тот служил ему, но был вынужден обратить его в пыль после того, как голем начал неистовствовать и подвергать опасности жизни людей.
(Гершом Шолем)